martes, 16 de abril de 2013

Śrī Rāma-navamī Clase de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


Hawai, 27 marzo 1969
Prabhupāda: (canta las oraciones maṅgalācaraṇa)
rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.39]
Este es un verso del Brahma-saṁhitā en el cual se describe la encarnación del Señor Rāmacandra. Rāmādi. No sólo Rāma, hay otras, innumerables encarnaciones, que son comparadas con las olas de un río. Así como no es posible contar las olas de un río o las olas del océano, de la misma manera, hay tantas encarnaciones del Señor Supremo, que es imposible contarlas. Pero de todas ellas las principales encarnaciones son mencionadas en los śāstras. Entonces se dice rāmādi. Rāmādi significa Rāma y también algunas otras, muchas, encarnaciones. Y todas ellas existen, no es que una encarnación aparece y luego se termina. No es así. Es así como el Señor Rāmacandra apareció en este planeta, digamos que hace millones de años atrás. Él apareció en el Treta-yuga. Treta-yuga significa... tan sólo hemos pasado cinco mil años de esta era, Kali-yuga, antes que esto fue el Dvapara-yuga. Dvapara-yuga significan ochocientos mil años, y antes que esto fue el Treta-yuga el cual transcurrió por un millón doscientos mil años. Eso significa que hace por lo menos dos millones de años que el Señor Rāmacandra apareció en este planeta.
Ahora bien, el Señor Rāmacandra apareció en Ayodhyā. Hay un lugar en Ayodhyā, en el norte de la India, ahí apareció Él. Tal como el Señor Krishna apareció en Mathurā... que también está al norte de la India, y Mathurā está más menos a noventa millas al sur de Nueva Delhi. Ustedes han escuchado el nombre de Nueva Delhi, la capital de la India. Entonces Ayodhyā está situada a quinientas millas al noreste de Nueva Delhi. De manera que el Señor Rāmacandra apareció este día. El día de hoy es llamado Śrī Rāma Naumi. En el noveno día de la luna apareció el Señor Rāmacandra, su padre era el rey de Ayodhyā y tenía tres esposas, así que... no, él tenía dos esposas, y de estas dos esposas tuvo cuatro hijos, de los cuales Rāmacandra era el mayor. La vida y actividades del Señor Rāmacandra son... [cortado]... en un libro llamado Rāmāyaṇa, ustedes han oído el nombre de Rāmāyaṇa. El Rāmāyaṇa es también aceptado como historia. La literatura védica también es historia. Los Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa se cuentan entre la historia. Y la historia de Rāmacandra es que Su padre quería retirarse. Daśaratha, Mahārāja Daśaratha, él decidió entronizar al Señor Rāmacandra y retirarse; así, estando todo preparado, justo un día antes, la más joven de sus esposas cambió las cosas totalmente. A veces Mahārāja Daśaratha sufría de un cierto problema en el dedo y esta reina le atendió muy bien, con lo que él estaba muy complacido y le dijo: “Mi querida Śarmiṣṭhā, si quieres alguna bendición de parte mía, puedo dártela”, a lo que ella replicó que “te pediré la bendición cuando la requiera, no ahora”. Así que justo un día antes de la coronación del Señor Rāmacandra, ella se aproximó a su esposo, Mahārāja Daśaratha y le recordó: “Mi querido esposo, tú me hiciste la promesa de una bendición y yo te dije que te la pediría en cuanto la requiriera”. Mahārāja Daśaratha dijo: “Si lo recuerdo, ¿quieres una bendición justo ahora?”. Ella dijo: “Sí”. “¿Y qué es lo que quieres?”. Ella dijo que: “Rāmacandra no debe sentarse en el trono, mi hijo Bhārata debe ser coronado”. Él se sorprendió, era una gran petición, pero dijo: “está bien, eso se hará, tu hijo”. A causa de que anteriormente los reyes... y no sólo anteriormente, incluso en la actualidad, hay muchos reyes kṣatriyas en la India, ellos tienen más de una esposa, y ellas son, naturalmente... hay rivalidad entre las diferentes esposas. Es la misma cosa, la psicología humana es la misma, aun dos millones de años antes la misma mentalidad estaba allí, así que ella dijo: “Mi hijo debería ser el rey, no Rāmacandra”, Rāmacandra venía a ser el hijo de la reina de más edad, Kauśalyā.
Así que estando de acuerdo Mahārāja Daśaratha llamó a Rāmacandra y le dijo: “Mi querido muchacho, tu...”. Ella pidió también que... Ella era muy diplomática, y quería que Rāmacandra se fuera al bosque por catorce años, la idea era política. “Puede que en este momento el rey convenga en instalar a mi hijo, ahora que, después de unos días quizá Rāmacandra regrese con Su ejército y entonces podría haber dificultades para que el reinado continuara”. Así que ella quería que Rāmacandra se fuera al bosque y que no regresara sino hasta el término de catorce años a partir de ese día. Mahārāja Daśaratha estuvo de acuerdo, esto a causa de que él era un kṣatriya y él sólo veía la promesa. Un kṣatriya nunca se retracta de una promesa y jamás se rehúsa a ningún desafío. Ese es el espíritu kṣatriya, él no puede decir: “ahora estoy ocupado”. Suponga que alguien viene y le dice: “Quiero pelear con usted”. Quizá usted le conteste: “¿Por qué esta absurda pelea?, no tengo tiempo, estamos en un templo”. Pero un kṣatriya no puede negarse, un kṣatriya debe aceptar: “Oh, sí, vamos”, debe armarse y si no tiene espada o arma alguna debe conseguir una y pelear. Ese es el espíritu kṣatriya. Ellos son muy caritativos y valerosos, mantienen sus promesas y tienen una gran tendencia por gobernar. Ellos gobernarán. Administradores, esa es su ocupación...
Hay diferentes prescripciones para las diferentes clases de hombres de acuerdo a la forma en que obtienen su sustento. Los brāhmaṇas pueden obtener su sustento de seis maneras. Paṭhana paṭhana yājana yājana dāna pratigraha. Seis, y ellos deben estar cualificados por doce altas cualidades. Nosotros lo hemos discutido muchas veces, aparte de estas cualificaciones, la veracidad es el primer deber para un brāhmaṇa. Un kṣatriya puede mentir, esto le está permitido ya que él tiene que ser diplomático, político. Pero a un brāhmaṇa, oh, a él no le es permitido decir mentiras. Ese es el sistema, sistema de castas o sistema varṇāśrama. Cada uno es entrenado, debido a que estas cuatro clases de hombres se requieren en una sociedad. Para mantener apropiadamente a la sociedad una clase de hombres deben ser muy inteligentes, altamente cualificados, con todas las buenas cualidades. Ellos deben ser entrenados de esta manera, para que la gente pueda ver en ellos el carácter ideal y los siga. Por lo tanto los brāhmaṇas son muy respetados a causa de que ellos tienen el carácter ideal, son educados, son buenos, conocen la ciencia, la ciencia espiritual, se les mantiene en una alta estima y son lo más alto de la sociedad. El siguiente, el administrador, la clase administrativa, los kṣatriyas. A ellos se les entrena en como matar. Los kṣatriyas tienen permitido cazar en los bosques para que aprendan el arte de matar, debido a que esto es necesario para los kṣatriyas. Kṣatriyas, si él... si el rey encontraba a alguien haciendo algo incorrecto podía cortarle inmediatamente la cabeza de un tajo si así lo deseaba. El rey era muy poderoso, y no es que si había una guerra, no es que el rey o el presidente se quedaban sentados cómodamente en casa mientras los soldados ordinarios iban a la guerra a dar la vida. No, antes el rey o cabeza de estado debía ser el primero en entrar en la lucha. Ustedes ven en la pintura de la batalla de Kurukṣetra como los jefes de ambos bandos estaban, de un lado y del otro lado, en sus carruajes, no que el hombre principal, el jefe o comandante tomara refugio en la parte trasera, protegiéndose, y los pobres soldados se arrojaran a la lucha (risas ahogadas), no. Este era el espíritu kṣatriya, y era necesario que esta clase de hombre fuera entrenado de esta manera, kṣatriya, guerrero. En la India, debido a que desde hace mucho tiempo se da este entrenamiento no resulta difícil reclutar soldados. Esta clase de hombres siempre muestran disposición para la lucha. A ellos se les llama... tal como los Gurkhas, los Nepaleses. Ustedes han oído el nombre de Nepal, es un pequeño Estado, un Estado independiente, ellos no están dentro de la India, sino entre China y la India, toda la población de Nepal es kṣatriya. Oh, ellos son muy buenos guerreros, igual que los Sikhs y los Jatas. Hay clases, pero todos ellos tienen disposición para la pelea. Y ustedes se sorprenderán al saber que el Imperio Británico fue liquidado voluntariamente a causa de que ellos perdieron a la India. Los británicos entendieron que “debido a que ahora hemos perdido a la India no hay más posibilidad de que mantengamos el Imperio del Este”. Entonces ellos lo liquidaron. ¿Por qué? Realmente todo el Imperio Británico fue administrado y manejado por Soldados Hindúes, tales como los Sikhs y los Gurkhas. Ellos extendieron ese imperio. Antes de que ellos tomaran posesión de la India, ellos extendieron el Imperio Británico en el Medio Este y el Lejano Este simplemente por estos soldados Sikhs y Gurkhas. Ellos extendieron su supremacía en Burma y por todas partes.
Entonces hay necesidad de esta clase de guerreros. Ustedes encontrarán que en su país es difícil reclutar, debido a que el proceso de reclutamiento está equivocado. Ustedes están haciendo reclutamiento de personas... ustedes están entrenando personas tales como los śūdras y quieren que ellos peleen. ¿Cómo quieren que peleen? Eso no es posible, tal como se establece en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa karma vibhāgaśaḥ... [Bg. 4.13]. El Señor Kṛṣṇa dice: “Las cuatro clases u órdenes de la sociedad humana brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra han sido planeadas por Mí de acuerdo al trabajo y la cualidad”. Así que el hombre de cualidad kṣatriya también se requiere, el hombre de cualidad brāhmaṇa también se requiere, la comunidad mercantil también se requiere, y la clase laboral, ellos también se requieren. Por supuesto que la clase laboral no requiere de ningún entrenamiento. De clase laboral es quien no puede hacer cualquier cosa, no puede llegar a ser brāhmaṇa, no puede llegar a ser kṣatriya, no puede llegar a ser vaiśya. Esto significa que el último equilibrio de la población es la clase laboral, los śūdras. Śūdra significa uno que no tiene entrenamiento. El śūdra no tiene saṁskāra. Saṁskāra significa entrenamiento. Todo el mundo es aceptado como śūdra por nacimiento. Janmana jayate śūdra. Janmana significa “por nacimiento”. Por nacimiento todo mundo nace como śūdra, un hombre de cuarta clase. Esto debe ser aceptado y realmente así es. Es como un niño, un inocente niño, ¿qué sabe hacer? Él tiene que ser entrenado. Usted puede entrenar a cualquiera como brāhmaṇa, o entrenarlo como kṣatriya, o entrenarlo como vaiśya. De otra manera, él ya es śūdra, nació śūdra. El śūdra no tiene entrenamiento. Todo mundo, como principio básico, en primera instancia, todo el mundo se acepta como śūdra, ahora que, si usted lo entrena como brāhmaṇa, entonces él llegará a ser brāhmaṇa, si usted lo entrena como kṣatriya, entonces él llegará a ser kṣatriya y si usted lo entrena como vaiśya... Así que yo pienso que este sistema es muy científico de manera que si usted desea la ayuda de un hombre realmente inteligente o de un hombre que ha comprendido a Dios, la clase brāhmaṇa siempre está lista. Es tal como si usted requiere de la ayuda de un abogado, nosotros tenemos a muchos abogados, o si usted requiere de la ayuda de un médico... a causa de que hay muchos hombres entrenados. De la misma manera, la sociedad requiere que se entrene a cierta clase de hombres para que se conviertan en brāhmaṇas. Tal como nosotros nos estamos entrenando en conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es importante para los brāhmaṇas. Ellos no son importantes para la lucha por que no fueron entrenados para pelear. Ellos han tenido entrenamiento para convertirse en brāhmaṇas. ¿Quién es un brāhmaṇa? Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Las cuatro divisiones son descritas de esta manera. Janmanā jāyate śūdraḥ, todo el mundo nace como śūdra, esto es aceptado. Saṁskārād bhaved dvijaḥ, ahora que si usted lo entrena, nunca importa en cual familia haya nacido, usted tiene que entrenarlo. Es como cuando se envía a los muchachos a la escuela para ser entrenados. Así que todo el mundo es aceptado como śūdra, pero usted puede entrenarlo ahora. Él va al guru-gṛha.
Guru-gṛha significa maestro de la casa. Anteriormente, para ser entrenado no había tal cosa como escuelas a gran escala o colegios. En cada villa... todavía hace cincuenta años en la India, en cada villa había una pequeña escuela conducida por un brāhmaṇa, y los niños de la villa debían ser entrenados ahí, de manera que él era enviado para ser entrenado. Y no había que pagar colegiaturas, los muchachos iban allí, y a nombre de su maestro espiritual, ellos iban mendigando como brahmacārīs y traían arroz, dahl, granos y de todo, ese era el sistema. No había problema sobre cómo enviar al muchacho a la escuela. Saṁskāra. Ahora él es entrenado. El maestro ve la psicología del muchacho, y de qué manera él debería ser entrenado, si él debería ser entrenado como vaiśya, o si él debería ser entrenado como kṣatriya. Así que todo el mundo podía ser entrenado de esa manera, pero generalmente el hijo de un kṣatriya... tal como Mahārāja Rāmacandra o Arjuna que desde el mismo principio fueron entrenados como kṣatriyas. Naturalmente, si alguien es hijo de un médico será entrenado por su padre para llegar a ser médico en el futuro. Esa es la tendencia natural, si un muchacho es totalmente diferente eso es otra cosa, pero naturalmente esa es la tendencia. Así que el hijo de un kṣatriya era entrenado como kṣatriya, el hijo de un brāhmaṇa era entrenado como un brāhmaṇa y el hijo de un vaiśya, era entrenado como un vaiśya, y el śūdra no tiene entrenamiento. Así que gradualmente esto llegó a ser el sistema de castas. El hijo de un brāhmaṇa llega a ser brāhmaṇa, debido a que anteriormente había ese entrenamiento. Pero en cuanto esto se vició, aunque una persona nazca en la familia de un brāhmaṇa, él hace el trabajo de un śūdra. Así pues, de acuerdo con las Escrituras védicas, uno debe ser clasificado de acuerdo con su trabajo y sus cualidades, no por su nacimiento, esa es la clasificación del śāstra. Así como en el Bhagavad-gītā el Señor dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13] Guṇa significa cualidad y karma significa trabajo. Uno debe estar cualificado para el trabajo y realmente debe trabajar, entonces uno se cuenta dentro de una clasificación, quiero decir categoría. Es como si usted se entrena o educa como abogado, pero no practica en la corte, nadie lo consultará como abogado, nadie se ocupará de usted. Usted debe ejercer también. De la misma manera, convertirse en brāhmaṇa significa, primero que todo, saber que es Brahman y situarse realmente en actividades de Brahman. Así que el servicio devocional son actividades en Brahman. Actividades en conciencia de Kṛṣṇa son actividades en Brahman. Brāhme carati iti brahmā brahmacārī. Carati significa “actos”. En realidad, si él actúa aplicando los principios de brāhmaṇa en su vida, él es llamado brahmacārī. Así que este era el entrenamiento.
Sólo vean como él fue entrenamiento, que el kṣatriya no podía negar su promesa. Así que Mahārāja Daśaratha cumplió totalmente su promesa a su joven esposa y le dijo a su hijo, al mayor de sus hijos, Rāmacandra: “Mi querido muchacho, Tú deberás irte al bosque por catorce años, ya que ese es el deseo de Tu joven madre y yo le prometí que iba a cumplir su petición, así que, por favor acepta”. A lo que Rāmacandra contestó: “Si padre, Yo estoy listo”. Tan sólo vean, ésta es la cualidad, entre las seis opulencias de Dios, ésta es una cualidad:
aiśvaryasya samāgrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ bhāgam itīṅganā
 [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]
¿Cómo alguien puede volverse Dios?, Dios no puede ser manufacturado a través del voto. Hay una definición de quién es Dios. Dios es el propietario de todas las riquezas. Aiśvaryasya samāgrasya. Samāgra significa “todo”, nadie puede rivalizar con Él. Aquí, en este mundo, en el mundo material, yo soy un hombre rico, y hay otro hombre rico que puede rivalizar conmigo, y hay otro hombre rico que puede rivalizar con él. Pero nadie puede rivalizar con Dios en riqueza. Esa es una cualidad de Dios. Nadie puede decir que “Yo soy tan rico como Dios”. Usted puede decir: “yo soy tan rico como Ford o Rockefeller”. O puede usted decir esto o aquello, pero nadie puede decir que “yo soy tan rico como Dios”. De manera que en el Bhagavad-gītā se dice: mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] Dhanañjaya es un nombre de Arjuna, y Kṛṣṇa dice que “Mi querido Arjuna, no hay nadie más grande que Yo”. Así que si alguien dice ser Dios, debe probar con un ejemplo práctico que es más rico que Él. Esto es lo primero, pero, desafortunadamente nosotros estamos aceptando muchos dioses. Un bribón en la calle también puede decir: “Yo soy Dios”.
De igual manera con las otras cualificaciones, nadie puede ser más fuerte que Dios, nadie puede ser más sabio que Dios, nadie puede ser más bello que Dios, y nadie puede ser más renunciado que Dios. Entonces aquí Rāmacandra, el Señor Rāmacandra exhibe la cualidad de cómo renuncia a todo el Reino simplemente por la orden de Su padre. Él obedeció a Su padre, aunque pudo haber argumentado: “Mi querido padre, tú simplemente por mantener una promesa y actuando por el dictado de una mujer estás haciendo esto, pongámosle un alto. Todo el mundo está esperando que Mi coronación se realice el día de mañana y ellos Me quieren mucho”. Porque Él... tal como Kṛṣṇa fue muy amado, de la misma manera, el Señor Rāmacandra era la vida de la gente, ellos estaban expectantes de cómo el Señor Rāmacandra sería entronizado al día siguiente; ¡y cómo lo estaban celebrando! ¡y cómo habían decorado toda la ciudad, todo! Él nunca argumentó, Él aceptó inmediatamente: “Si padre, estoy listo”.
Y entonces, uno de los hermanos, Lakṣmaṇa, Él también hizo una petición a Rāmacandra: “Mi querido hermano, llévame contigo, yo soy Tu constante compañía, yo debo ir Contigo”. A lo que Él dijo: “Si tú lo deseas, voluntariamente, puedes ir conmigo”. Entonces Sītā, Su esposa, Su joven esposa, dijo: “Yo iré contigo”. Rāmacandra respondió a Su esposa: “¡Oh, tú no puedes venir conmigo! es muy difícil, tú eres la hija de un rey, fuiste educada con muchas comodidades y eres muy bella, tú no puedes ir, ya que no podrías llevar la dura vida en el bosque”. Entonces ella le dijo: “¡Oh, yo soy Tu esposa, Tu esposa legítima, y debo ir aunque vayas al infierno!”. Esta es la esposa ideal. Ella podía haberse negado: “¡Oh, Tu Padre Te ha ordenado que vayas al bosque! Tú puedes ir, yo iré a casa de mis padres o bien permaneceré aquí”. No. Esa es la esposa ideal, ella debe estar preparada para aceptar todas las circunstancias por las que pase el esposo, no que si el esposo es rico la esposa le tiene mucha fidelidad, y en cuanto él se viene abajo y se convierte en pobre, o él se va al bosque, ella deja de ser su compañera. No. Esposa significa el mejor complemento. Ella debe permanecer, es tal como, se dice que es tal como una sombra que sigue a la realidad, de igual manera la esposa debe seguir al marido. Adonde quiera que el esposo vaya, ella debe de ir. Lo que sea que el esposo quiera, ella lo debe llevar a cabo. Desde luego que en este país esto se toma de manera diferente, ya que se esclaviza la esposa, pero en realidad no es así.
Cuando Sītā fue secuestrada en la jungla, Rāmacandra esperaba que fuera así, ya que ella era hermosa, era joven, y “Nosotros debemos estar en la jungla abierta y quizá algunos demonios puedan venir”, como realmente pasó. Así que por Sītā, Rāmacandra masacró a toda la familia de Rāvaṇa, sólo por Sītā, así que para tal esposo, tal esposa. La esposa era tan fiel que ella no podía permanecer sola. Y el esposo era tan fiel que “¡Oh, mi esposa ha sido raptada!”, y entonces Él masacró a la familia entera de Rāvaṇa.
Así que esta es una historia ideal de cómo... Rāmacandra, el Señor Rāmacandra apareció en este mundo para educar, o para poner un ejemplo ideal de un rey. Como debería ser un rey. Por lo tanto, cuando hay un buen gobernante... el ejemplo está dado, Rāma-rājya. Rāma-rājya, es el reinado del Señor Rāma, debido a que todo el mundo es feliz, todo el mundo. Hay muchos ejemplos en la vida del Señor Rāmacandra. Un brāhmaṇa... no un brāhmaṇa exactamente, alguien vino a Rāmacandra, debido a que en aquel tiempo no había una corte como esta en la que usted tiene que solicitar pagando honorarios, entonces su juicio será dictaminado después de seis años. Esto no es como eso. Si alguien tenía una queja, él debía... El rey se sentaba en una audiencia abierta y los ciudadanos podían aproximarse al rey y presentar sus quejas. Esto porque prácticamente no había quejas, todo el mundo era feliz. Muy pocas quejas. Así que alguien vino a Rāmacandra y presentó una queja: “Mi querido rey, ¿cómo es esto? ¿Puede un hijo morir en presencia de su padre? Debe haber algo que está mal en tu gobierno”. Sólo vean, la queja es: “¿Por qué un hijo debe morir antes que su padre? Esto es contra la naturaleza”. Había algo no natural. El rey era también responsable si hacía mucho frío o calor extremo. Esto es algo que podemos tomar de la historia en el Śrīmad-Bhāgavatam. Está establecido. De manera que el rey tenía mucha responsabilidad.
Ellos estaban pensando siempre en la felicidad de los ciudadanos, y lo ciudadanos eran buenos también. Un ciudadano se aproximó al Señor Rāmacandra y Su asistente más próximo, Su hermano, Lakṣmaṇa, le informó que: “Este es un brāhmaṇa. Tú estuviste ausente viajando, pienso que por quince días o un mes, y este brāhmaṇa no ha comido ni tampoco tomado una sola gota de agua durante Tu ausencia”. ¿Por qué? “A causa de que el viene aquí para verte a Ti, a tomar darśana”. Tal como nosotros venimos aquí, al templo a ver a la Deidad, así cuando el Señor Rāmacandra estaba presente personalmente él acostumbraba ir. Después de ver a Rāmacandra le ofrecía reverencias y entonces podía regresar a su casa y tomar algo, su desayuno. Este era su voto. Y debido a que él no pudo ver al Señor Rāmacandra por quince días o un mes, porque Él se encontraba en una gira política, tampoco comió. Sólo vean, los ciudadanos eran similares al rey. Y en aquel tiempo había una estatua del Señor Rāmacandra, que había estado siendo adorada en la familia desde el tiempo de Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku, el hijo de Manu, porque sucede que él era antepasado de la familia en la que el Señor Rāmacandra apareció, y siendo devoto del Señor Rāma, él adoraba la estatua del Señor Rāma. Así pues esta estatua había sido adorada por la familia generación tras generación. Pero cuando Rāmacandra estuvo realmente presente, Él guardó la estatua en el armario de un salón y cuando este brāhmaṇa se aproximó y Rāmacandra fue informado por Lakṣmaṇa de que él estaba tan constante y firme en su voto, entonces Rāmacandra ordenó que se le enviara esa estatua para que: “en Mi ausencia él pueda ofrecer respetos a la estatua”. Esta forma, quiero decir, la estatua o arca de Rāmacandra aun existe en el sur de la India, y está recibiendo adoración desde aquel tiempo.
Así que estos eran los tratos de Rāmacandra. Entonces Él, Su hermano menor, Lakṣmaṇa, y su esposa se fueron al bosque y Su esposa fue raptada por la diplomacia del demonio Rāvaṇa y hubo una pelea entre Rāma y Rāvaṇa. Rāvaṇa era muy materialista, él era muy fuerte, pero la cosa es que, para pelear con Rāvaṇa, Rāmacandra no regresó a Su reino para llevar a Su ejército. No. Él no podía regresar debido a que se le había ordenado vivir en el bosque, entonces Él organizó un ejército con los animales de la jungla, los monos. Los monos, él peleó con Rāvaṇa, un organizado materialista, con los monos. Ustedes han visto la pintura. Y él construyó un puente entre el punto más apartado de la India hacia el otro lado. Ceilán es considerado como el reino de Rāvaṇa, ahí hubo un puente y las piedras estaban flotando.
Así que hay muchos incidentes históricos en la vida de Rāmacandra y nosotros deberíamos recordarlos, debido a que, si recordamos porqué estamos observando el día de hoy ayuno por Rāmacandra... Hubo muchos reyes como Rāmacandra, por que los reyes eran entrenados de esa manera. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue un rey tan bueno como Rāmacandra, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, también fue bueno. Hubo muchos reyes así. Pero en lo que a nosotros concierne, Él no era un rey. Él era el rey de todos los reyes, parameśvara, porque es Dios. Por lo tanto nosotros estamos observando el día de hoy. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]. Aunque Él no es la forma original de Dios, la forma original de Dios es Kṛṣṇa y Kṛṣṇa se expande a Sí Mismo en muchas otras formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33) Ananta-rūpam significa “millones y millones”. El Manu es también una encarnación de Kṛṣṇa, en un día de Brahmā hay catorce Manus y Brahmā vive por cien años. Así que vean cuantos Manus hay por cada Brahmā, y hay innumerables Brahmās también. Así que como se establece en el Śrīmad-Bhāgavatam, nadie puede contar cuántas encarnaciones hay, pero algunas de las principales encarnaciones son mencionadas, y el Señor Rāmacandra es una de ellas. Entonces, el Señor Rāmacandra mató a Rāvaṇa e instaló a Su hermano, que era un devoto, Vibhīṣaṇa. Así que Él no iba a conquistar Ceilán, porque Él ya era emperador, Él fue a castigar al culpable Rāvaṇa, Él instaló a su hermano menor Vibhīṣaṇa y regresó con Sītā. Y después de catorce años Él fue coronado, y Su hermano menor era tan fiel que, desde que Rāmacandra se fue, Él le pidió que “Tu madre querría que tú seas rey, y Yo también deseo que en Mi ausencia seas rey”. Bhārata, él era un hermano muy fiel, y replicó: “No, Tú eres el rey, mientras Tú estés vivo nadie puede ser rey. “Entonces Él le contestó: “Entonces sé por lo menos el administrador”. Debido a que después de la partida del Señor Rāmacandra, Mahārāja Daśaratha murió de tristeza, ya que Rāmacandra le era un hijo muy querido, el mayor de sus hijos, Él iba a ser el Rey, pero por su orden se había ido al bosque. El padre no pudo tolerar la tristeza y murió.
 
Así que la vida de Rāmacandra, las actividades de Dios, Sus pasatiempos, si nosotros los escuchamos significa que nos estamos asociando con Rāmacandra. No hay diferencia entre Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos y Él Mismo. Él es absoluto. Por lo tanto, si cualquiera de ustedes canta el nombre de Rāma, o ve la estatua de Rāma o habla de Sus pasatiempos, de Sus trascendentales pasatiempos, significa que está asociándose con la Suprema Personalidad de Dios. Así que nosotros tomamos ventaja de estos días en los cuales la encarnación de Dios aparece o desaparece y tratamos de asociarnos con Él. Por Su asociación llegamos a purificarnos. Nuestro proceso de purificación. Conciencia de Kṛṣṇa significa simplemente que estamos purificando nuestra conciencia. De nacimiento, ya lo he explicado, todo el mundo es śūdra. Śūdra significa “quien se lamenta”. Esto se llama śūdra. Uno que se lamenta por una pequeña pérdida o por una ligera inconveniencia, esto se llama śūdra. Brāhmaṇa significa “uno que tolera”. Un śūdra no es tolerante. Entonces, kalau śūdra sambhava. Kalau significa... esta era es llamada Kali. Y tal como se declara en los śāstras, en esta era toda la población es śūdra. Anteriormente, por nacimiento todo el mundo era también considerado śūdra, pero había entrenamiento, saṁskāra. En el presente momento no hay saṁskāra, no hay entrenamiento. El entrenamiento es sólo para ganarse el sustento, no hay de otro entrenamiento. Cómo uno puede ganar dinero y gratificar los sentidos, este es el entrenamiento en el presente momento. Pero en la realidad, para hacer un éxito de la vida humana o de la misión de la vida humana, la cultura védica es muy buena. Y por difundir conciencia de Kṛṣṇa, por adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ustedes pueden revivir esta vida cultural, esta vida sublime. Esto no pasa de una manera indiscriminada, pero si unas pocas personas se entrenan en esta línea y ellos se vuelven ejemplos ideales para la sociedad, un inmenso beneficio se derivará de estos ejemplos de vida. ¿Qué hora es? [cortado] (kīrtana). (Fin).

No hay comentarios: