lunes, 2 de septiembre de 2013

La triste verdad - traducido al español




La triste verdad

Por Mahatma Das ACBSP

Un rápido vistazo en línea revela seis tristes verdades sobre ISKCON y la Internet.
Triste Verdad Número 1: ISKCON no está tomando ventaja adecuadamente de la tecnología de Internet para atraer a los nichos de mercado. Como resultado, muchos potenciales "clientes " terminan en otros sitios web, y posteriormente se involucran con otras organizaciones.

Triste Verdad N º 2 : ISKCON no ofrece material introductorio que es fácil de entender y aplicar, y ofrece casi ninguna otra orientación a través de tutoría estratégica y los programas educativos que se adecuen a las necesidades de las personas que exploran la vida espiritual.

Triste Verdad Número 3 : Hay otras organizaciones religiosas y espirituales, tanto orientales como occidentales, que están por delante de nosotros a años luz en educar de manera estratégica a el público acerca de sus enseñanzas y estilo de vida , tanto a través de Internet  como a través de un diseño inteligente talleres introductorios en persona.

Por favor, echa un vistazo a las siguientes páginas web cristianas para tener una idea del tipo de trabajo que realizan (hay otras organizaciones que enseñan prácticas orientales que hacen esto también).

www.aphausa.org
www.gloabalmediaoutreach.com
www.godlife.com

Triste Verdad Número 4 : ISKCON carece de los medios estratégicos y producidos profesionalmente en Internet. Al buscar Google o YouTube con preguntas que nuestros nichos de mercado se preguntan (¿Qué es el karma? ¿Cómo meditar? ¿Quién es Dios? ¿Qué es un gurú? ¿Qué es el Hinduismo? ¿Qué es Bhakti? Que es Hare Krishna? ) Podemos ver rápidamente lo mal estamos representados en la red. En algunos casos, ni siquiera aparecen entre los temas más buscados tales preguntas tan importantes. Tal vez lo que es peor, nuestras presentaciones no son de buena calidad, no se relacionan y no resuena bien con la persona promedio, y no ofrecen una manera clara de avanzar en conciencia de Krishna.


Triste Verdad Número 5: La primera cosa que viene a la búsqueda " ¿Qué es Hare Krishna?" en Google es un sitio cristiano explicando lo que somos! Lo primero que aparece debajo de "¿Qué es el Hare Krishna?" YouTube es absolutamente la persona equivocada y presentación queremos que nos represente. Por favor, compruebe esto y realmente va a entender mi punto - además de tener una buena risa (o tal vez llorar!) .
¿Cómo pudimos permitir que las cosas terminasen de esta manera?

Triste Verdad Número 6 : ISKCON no está haciendo nada para cambiar esta situación. Como un ejemplo de lo que se está haciendo en línea , Global Media Outreach en su sitio hoy reporto (esto fue sólo 7:00 pm ) que 277.284 personas han visitado su sitio , 1255 llamado o enviado un correo electrónico a ellos, 25.751 han tomado el compromiso de ser cristianos y 6.659 fueron discipulados .

ISKCON no puede hacer mejor que esto? En 2008 un comité de planificación de alcance estratégico del GBC fue formado y describió los programas de extensión dinámicos. Que ha ocurrido hasta la fecha? Nada. ¿Por qué? No hay dinero para contratar la mano de obra calificada (y existe la mano de obra) que se requiere para ejecutar estos planes.

Muchas organizaciones cristianas están tan bien financiada por sus electores que han sido capaces de desarrollar programas de extensión altamente eficaces (el mayor costo de los cuales son los salarios). Sin embargo, no hemos proporcionado financiación similar a los muchos devotos cualificados, capaces de desarrollar programas igualmente exitosos.

Si usted desea ayudarme a solucionar estos problemas, por favor comuníquese conmigo al mahat@aol.com

Hare Krishna,
Mahatma das

lunes, 26 de agosto de 2013

La Triste verdad!!

La Triste verdad!!! Wao, hasta que por fin alguien reconoce lo que vengo yo mencionando hace buen rato, una de las razones por las cuales se cerro el proyecto del Bhakti Yoga lounge y la pagina www.iskconpanama.com, a buen entendedor, pocas palabras:





The Sad Truth
By Mahatma Das

A quick look online reveals six sad truths about ISKCON and the Internet.

Sad Truth Number 1: ISKCON is not properly taking advantage of internet technology to attract our niche markets. As a result, many potential "customers" end up on other websites, and subsequently become involved with other organizations.

Sad Truth Number 2: ISKCON does not offer introductory material that is easy to understand and apply, and offers virtually no further guidance through strategic mentorship and educational programs that are suited to the needs of people exploring spiritual life.

Sad Truth Number 3: There are other spiritual and religious organizations, both Eastern and Western, that are light years ahead of us in strategically educating the public in their teachings and lifestyle, both through the internet and through intelligently designed in-person introductory workshops.

Please check out the following Christian websites to get an idea of the kind of work they are doing (there are other organizations teaching Eastern practices that do this as well).

www.aphausa.org

www.gloabalmediaoutreach.com

www.godlife.com

Sad Truth Number 4: ISKCON lacks strategic and professionally produced media on the internet. When you search Google or YouTube with questions our niche markets asks, (What is karma? How to meditate? Who is God? What is a guru? What is Hinduism? What is bhakti? What is Hare Krishna?) you quickly see how poorly we are represented on the net. In some cases, we don't even appear in the top searches for these important questions. Perhaps even worse, where we do appear our presentations are not good quality, do not relate or resonate well with your average person, and offer no clear way to proceed in Krishna consciousness.

Sad Truth Number 5: The first thing that comes up under "What is Hare Krishna?" on Google is a Christian site explaining who we are! The first thing that comes up under "What is Hare Krishna?" on YouTube is absolutely the wrong person and presentation we want to represent us. Please check this out and you will really get my point - plus have a good laugh (or maybe a good cry!).

How did we allow things to end up like this?

Sad Truth Number 6: ISKCON is doing nothing to change this. As an example of what is being accomplished online, Global Media Outreach reports on their site today (this was only by 7pm) that 277,284 people have visited their site, 1,255 called or emailed them, 25,751 committed to being Christians and 6,659 were discipled.

Can ISKCON not do better than this? In 2008 a GBC outreach strategic planning committee formed and outlined dynamic outreach programs. What has happened to date? Nothing. Why? There is no money to hire the qualified manpower (the manpower exists) that is required to execute these plans.

Many Christian organizations are so well-funded by their constituents that they have been able to develop highly effective outreach programs (the major cost of which are salaries). However, we have not provided similar funding to the many qualified devotees who could develop similarly successful programs.

If you would like to help me address these issues, please contact me at mahat@aol.com

Hare Krsna,
Mahatma das

viernes, 7 de junio de 2013

servicio devocional desde tu hogar

 
 
 
¿Deseas ejecutar servicio devocional desde tu hogar? Deseas profundizar tu relación con Srila Prabhupada y sus enseñansas? ¿Desea usted hacer disponibles las enseñanzas de Srila Prabhupada para aquellos que no entienden Inglés? ¿Hablas Inglés y Español?
Vanimedia (un pétalo del Vanipedia) está creando 1.080 clips de vídeo (de 1 a 10 minutos de duración) de mensajes de audio de Srila Prabhupada subtítulado en múltiples idiomas. Siga leyendo y vea cómo puede ser contratado/a en este glorioso proyecto.
En el siguiente enlace puedes leér la información completa de este maravilloso proyecto: http://vanimedia.org/wiki/Multi-language_Subtitle_Project
Estamos planeando tener subtitulado 71 idiomas. El número total de personas que hablan estas lenguas es 6860000!
Este es un servicio de colaboración que ofrecen los seguidores de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada el Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional de la Conciencia de Krishna. A través de la colaboración tareas difíciles se hacen muy fácil. Con la construcción de equipos de traductores que será posible alcanzar estos objetivos para el placer de Srila Prabhupada y para beneficiar a la gente de este mundo, independientemente del idioma que hablen. Se accede a todos los vídeos a través de Vanimedia.org y también a través de YouTube.
Los equipos de traducción pueden convertirse en embajadas para cada idioma. Cuando un devoto entusiasmo viene hacia adelante para llevar a cabo este servicio, él o ella puede convertirse en el embajador de ese idioma, e inspirar a muchas personas a participar. Si te gusta inspirar y coordinar personas, entonces por favor póngase en contacto con nosotros para una entrevista skype en vanimedia.org @ gmail.com.
Su humilde sirvienta,

Mangalavati Citra devi dasi

lunes, 3 de junio de 2013

Srila Prabhupada autoriza la predica congregacional




 With reference to the boys holding kirtanas independently, our propaganda should be like that. That people may open different centers of their own, or each and every householder may have his own class at home.Not that everyone is required to join the society; they may take the idea from the society and introduce in their private life. And if possible, let us sell to them the paraphernalia of Kirtana, karatalas, mrdanga, Deities, etc. SP Letter - 14 May, 1971

Con referencia a los muchachos que sostienen kirtanas independientemente, nuestra propaganda debe ser así. Que las personas pueden abrir diferentes centros propios, o cada matrimonio o cabeza de familia pueden tener su propia claseo en casa. No es que todo el mundo está obligado a incorporarse a nuestro templo o sociedad, sino que puede tener la idea de como es nuestra sociedad e introducirlo en su vida privada. Y si es posible, vamos a vender a ellos la parafernalia de Kirtana, karatalas, mrdanga, deidades, etc Carta de Srila Prabhupada - 14 de mayo 1971

sábado, 18 de mayo de 2013

Certificacion de Champisaje (Masaje de cabeza)


    •  
    • Este curso va a ser dictado por Srimati Daivi Prakriti devi dasi, quien viene desde Francia a dictarlo, aprovechen!!
       
       
      Levanah Centro Holistico
      8 de junio a la(s) 10:00 - 9 de junio a la(s) 18:00
  • Calle 50, Edificio Benítez #1 Primer Piso (Arriba de Rest. El Charro Mexicano), Panama City, Panama
  • Tecnica de Masaje de Cabeza, primera vez dada en Panama.
    Incluye Certificacion de la misma.
    Dictado por la terapista francesa Debora Beurel

    El Champisaje es una terapia de masaje que es física, mental y sutil. Desarrollado por Narendra Mehta BA, LCSP en Londres, la modalidad es una combinación de masaje tradicional indio de la cabeza e incluye también la cara, el cuello, los brazos y los hombros. Un elemento del ayurveda, de trabajo en los tres chakras superiores, ayuda a reequilibrar la energía total del cuerpo durante el tratamiento.

    En nuestro curso de dos días intensivos, Debora Beurel, instructora de Champisaje en Francia, proporcionará una base amplia de la teoria y la aplicación práctica del Champisaje IndioTM . El alumno será capaz de utilizar la técnica como parte principal o complementario de su práctica profesional. El curso incluye dos días de instrucción práctica. El certificado de participacion se entregará al final del curso. El tratamiento se puede hacer en cualquier lugar, en cualquier momento, y los beneficios, tanto para el profesional y el receptor son enormes. Según la Sra. Debora Beurel, "Es un tratamiento que no me canso de dar ".


    Costo en Preventa $225.00
    Dia del evento $250.00

    Dirigido a particulares y terapistas profesionales.

    Para mas informacion ver imagen volante adjunta o visite:

    www.champidevi.com
    www.champissageinternational.com

    Hora
    Sabado 10:00 am a 6:00 pm (1 hora lunch)
    Domingo 9:00 am a 5:00 pm (1 hora lunch)

martes, 30 de abril de 2013

Biografia de Nuestro Fundador-Acharya Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada




 Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nació en 1.896 en Calcuta, India.Tras completar en Calcuta su educación universitaria, en 1.922 conoció a su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, prominente religioso erudito, fundador del Gaudiya Matha una congregación espiritual con 64 templos en toda la India, quien gustó de este educado joven y a quien convenció para que consagrara su vida en propagar las enseñanzas del conocimiento védico. Srila Prabhupada se convirtió en su alumno para, diez años más tarde en 1.932, en Allahabad, pasar a ser formalmente su discípulo iniciado.Ya en 1.922, durante su primer encuentro, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura había pedido a Srila Prabhupada que divulgara el conocimiento védico en el idioma inglés. En los años siguientes Srila Prabhupada escribio un comentario de El Bhagavad-gita, ayudó a la Gaudiya Matha en su labor, y a partir de 1.944 comenzó a escribir y publicar una revista quincenal en inglés llamada “De vuelta al Supremo” que los discípulos de Srila Prabhupada continúan publicando hasta hoy en 19 idiomas.

En reconocimiento a la erudición y devoción de Srila Prabhupada, la Sociedad Gaudiya Vaishnava de la India, le otorgó el título honorífico ‘Bhaktivedanta’ en el año 1947.

En 1.950, con 54 años, Srila Prabhupada se retiró de la vida de casado para vivir en Vrindavana, en condiciones de gran sencillez y austeridad en el histórico templo medieval de Radha-Damodhara. Allí se dedicó durante unos años a profundizar en sus estudios y escribir y en 1.959 aceptó la orden de vida de renuncia (sannyasa).

Fue en ese templo de Radha-Damodhara donde Srila Prabhupada comenzó a trabajar en la obra maestra de su vida: una traducción al inglés (comentado) de lo obra épica de 18.000 versos, El Srimad-Bhagavatam o Bhagavat Purana editada en varios volúmenes. En esos años escribió también un breve ensayo titulado “Viaje fácil a otros planetas”.

Tras haber publicado en la India tres volúmenes del Srimad Bhagavatam, en 1.965 viajó a los Estados Unidos para cumplir con la orden de su maestro espiritual escribiendo más de 60 volúmenes de traducciones autoritativas, comentarios y estudios resumidos de los clásicos filosóficos y religiosos de la India.

Tras arribar en un barco de carga venido de la India a los Estados Unidos, Srila Prabhupada desembarcó en Nueva York con sólo el equivalente en rúpias de cinco dólares. Un año más tarde, en julio de 1.966, fundó y estableció la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Una Asociación que guiaría durante los once años siguientes hasta convertirla en una organización mundial con más de cien Templos, escuelas, asramas, institutos y comunidades agrícolas viéndolo desarrollarse en un rapidísimo ascenso hasta el día en que, en noviembre de 1977 partió de este mundo.

También estableció importantes centros culturales de carácter internacional en la India. Está previsto que el complejo existente en Sridam Mayapur, Bengala Occidental, sea una verdadera ciudad espiritual, un proyecto cuya construcción se puso en marcha en la siguiente década. En Vrindaban inauguró el magnífico Templo Krishna-Balarama y la Casa de Huéspedes Internacional. En Mumbai un gran centro cultural y educativo en Juhu Beach, así como una residencia de siete plantas frente al Mar Arábigo. Centros similares se han construido en importantes localidades del subcontinente indio.
No obstante, la contribución esencial de Srila Prabhupada son sus libros. Traducidos a más de treinta idiomas y altamente respetados por la comunidad académica debido a su autoridad, profundidad y claridad, son textos de consulta en numerosas universidades del mundo. El BBT (Bhaktivedanta Book Trust) fundado en 1.972 con el propósito de publicar la obra de Srila Prabhupada, ha llegado a ser el mayor editor de libros en el campo de la religión y filosofía de la India a nivel mundial.

A pesar de su edad avanzada y en tan sólo doce años, Srila Prabhupada viajó dando la vuelta al mundo catorce veces; dictó conferencias por todos los continentes y a pesar de tan vigoroso programa continuó con su labor de traducción madrugando a altas horas de la noche para pasar los textos védicos al inglés. Sus escritos constituyen una auténtica biblioteca de cultura védica sobre filosofía, religión, literatura.

sábado, 27 de abril de 2013

Reunion Bhakti Yoga Virtual 27-Abril- 2013



Haribolo!! Hoy a las 8:30 pm reunion virtual de bhakti yoga http://bhaktiyogalounge.listen2myradio.com/ hoy el tema es Libre! En su casa fuera de casa, el Bhakti Yoga Lounge!


miércoles, 17 de abril de 2013

Domingo 21, 2013 - Vyasa Puja SS Jayapataka Maharaja


Hare Krishna!!! a nuestros amig@s y bienquerientes, queremos invitar este domingo al mediodia a participar en la celebracion del trascedental vyasapuja (dia de nacimiento) de nuestro maestro espiritual instructor, Su Santidad Jayapataka Maharaja, Ministro de Desarrollo Congregacional de ISKCON, la bandera de la victoria del movimiento de Srila Prabhupada!! cualquier consulta o duda de como asistir o que hacer o traer si lo desean con mucho gusto al 507 63790378 o curso@iskconpanama.com los esperamos!!!!

martes, 16 de abril de 2013

Śrī Rāma-navamī Clase de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


Hawai, 27 marzo 1969
Prabhupāda: (canta las oraciones maṅgalācaraṇa)
rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.39]
Este es un verso del Brahma-saṁhitā en el cual se describe la encarnación del Señor Rāmacandra. Rāmādi. No sólo Rāma, hay otras, innumerables encarnaciones, que son comparadas con las olas de un río. Así como no es posible contar las olas de un río o las olas del océano, de la misma manera, hay tantas encarnaciones del Señor Supremo, que es imposible contarlas. Pero de todas ellas las principales encarnaciones son mencionadas en los śāstras. Entonces se dice rāmādi. Rāmādi significa Rāma y también algunas otras, muchas, encarnaciones. Y todas ellas existen, no es que una encarnación aparece y luego se termina. No es así. Es así como el Señor Rāmacandra apareció en este planeta, digamos que hace millones de años atrás. Él apareció en el Treta-yuga. Treta-yuga significa... tan sólo hemos pasado cinco mil años de esta era, Kali-yuga, antes que esto fue el Dvapara-yuga. Dvapara-yuga significan ochocientos mil años, y antes que esto fue el Treta-yuga el cual transcurrió por un millón doscientos mil años. Eso significa que hace por lo menos dos millones de años que el Señor Rāmacandra apareció en este planeta.
Ahora bien, el Señor Rāmacandra apareció en Ayodhyā. Hay un lugar en Ayodhyā, en el norte de la India, ahí apareció Él. Tal como el Señor Krishna apareció en Mathurā... que también está al norte de la India, y Mathurā está más menos a noventa millas al sur de Nueva Delhi. Ustedes han escuchado el nombre de Nueva Delhi, la capital de la India. Entonces Ayodhyā está situada a quinientas millas al noreste de Nueva Delhi. De manera que el Señor Rāmacandra apareció este día. El día de hoy es llamado Śrī Rāma Naumi. En el noveno día de la luna apareció el Señor Rāmacandra, su padre era el rey de Ayodhyā y tenía tres esposas, así que... no, él tenía dos esposas, y de estas dos esposas tuvo cuatro hijos, de los cuales Rāmacandra era el mayor. La vida y actividades del Señor Rāmacandra son... [cortado]... en un libro llamado Rāmāyaṇa, ustedes han oído el nombre de Rāmāyaṇa. El Rāmāyaṇa es también aceptado como historia. La literatura védica también es historia. Los Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa se cuentan entre la historia. Y la historia de Rāmacandra es que Su padre quería retirarse. Daśaratha, Mahārāja Daśaratha, él decidió entronizar al Señor Rāmacandra y retirarse; así, estando todo preparado, justo un día antes, la más joven de sus esposas cambió las cosas totalmente. A veces Mahārāja Daśaratha sufría de un cierto problema en el dedo y esta reina le atendió muy bien, con lo que él estaba muy complacido y le dijo: “Mi querida Śarmiṣṭhā, si quieres alguna bendición de parte mía, puedo dártela”, a lo que ella replicó que “te pediré la bendición cuando la requiera, no ahora”. Así que justo un día antes de la coronación del Señor Rāmacandra, ella se aproximó a su esposo, Mahārāja Daśaratha y le recordó: “Mi querido esposo, tú me hiciste la promesa de una bendición y yo te dije que te la pediría en cuanto la requiriera”. Mahārāja Daśaratha dijo: “Si lo recuerdo, ¿quieres una bendición justo ahora?”. Ella dijo: “Sí”. “¿Y qué es lo que quieres?”. Ella dijo que: “Rāmacandra no debe sentarse en el trono, mi hijo Bhārata debe ser coronado”. Él se sorprendió, era una gran petición, pero dijo: “está bien, eso se hará, tu hijo”. A causa de que anteriormente los reyes... y no sólo anteriormente, incluso en la actualidad, hay muchos reyes kṣatriyas en la India, ellos tienen más de una esposa, y ellas son, naturalmente... hay rivalidad entre las diferentes esposas. Es la misma cosa, la psicología humana es la misma, aun dos millones de años antes la misma mentalidad estaba allí, así que ella dijo: “Mi hijo debería ser el rey, no Rāmacandra”, Rāmacandra venía a ser el hijo de la reina de más edad, Kauśalyā.
Así que estando de acuerdo Mahārāja Daśaratha llamó a Rāmacandra y le dijo: “Mi querido muchacho, tu...”. Ella pidió también que... Ella era muy diplomática, y quería que Rāmacandra se fuera al bosque por catorce años, la idea era política. “Puede que en este momento el rey convenga en instalar a mi hijo, ahora que, después de unos días quizá Rāmacandra regrese con Su ejército y entonces podría haber dificultades para que el reinado continuara”. Así que ella quería que Rāmacandra se fuera al bosque y que no regresara sino hasta el término de catorce años a partir de ese día. Mahārāja Daśaratha estuvo de acuerdo, esto a causa de que él era un kṣatriya y él sólo veía la promesa. Un kṣatriya nunca se retracta de una promesa y jamás se rehúsa a ningún desafío. Ese es el espíritu kṣatriya, él no puede decir: “ahora estoy ocupado”. Suponga que alguien viene y le dice: “Quiero pelear con usted”. Quizá usted le conteste: “¿Por qué esta absurda pelea?, no tengo tiempo, estamos en un templo”. Pero un kṣatriya no puede negarse, un kṣatriya debe aceptar: “Oh, sí, vamos”, debe armarse y si no tiene espada o arma alguna debe conseguir una y pelear. Ese es el espíritu kṣatriya. Ellos son muy caritativos y valerosos, mantienen sus promesas y tienen una gran tendencia por gobernar. Ellos gobernarán. Administradores, esa es su ocupación...
Hay diferentes prescripciones para las diferentes clases de hombres de acuerdo a la forma en que obtienen su sustento. Los brāhmaṇas pueden obtener su sustento de seis maneras. Paṭhana paṭhana yājana yājana dāna pratigraha. Seis, y ellos deben estar cualificados por doce altas cualidades. Nosotros lo hemos discutido muchas veces, aparte de estas cualificaciones, la veracidad es el primer deber para un brāhmaṇa. Un kṣatriya puede mentir, esto le está permitido ya que él tiene que ser diplomático, político. Pero a un brāhmaṇa, oh, a él no le es permitido decir mentiras. Ese es el sistema, sistema de castas o sistema varṇāśrama. Cada uno es entrenado, debido a que estas cuatro clases de hombres se requieren en una sociedad. Para mantener apropiadamente a la sociedad una clase de hombres deben ser muy inteligentes, altamente cualificados, con todas las buenas cualidades. Ellos deben ser entrenados de esta manera, para que la gente pueda ver en ellos el carácter ideal y los siga. Por lo tanto los brāhmaṇas son muy respetados a causa de que ellos tienen el carácter ideal, son educados, son buenos, conocen la ciencia, la ciencia espiritual, se les mantiene en una alta estima y son lo más alto de la sociedad. El siguiente, el administrador, la clase administrativa, los kṣatriyas. A ellos se les entrena en como matar. Los kṣatriyas tienen permitido cazar en los bosques para que aprendan el arte de matar, debido a que esto es necesario para los kṣatriyas. Kṣatriyas, si él... si el rey encontraba a alguien haciendo algo incorrecto podía cortarle inmediatamente la cabeza de un tajo si así lo deseaba. El rey era muy poderoso, y no es que si había una guerra, no es que el rey o el presidente se quedaban sentados cómodamente en casa mientras los soldados ordinarios iban a la guerra a dar la vida. No, antes el rey o cabeza de estado debía ser el primero en entrar en la lucha. Ustedes ven en la pintura de la batalla de Kurukṣetra como los jefes de ambos bandos estaban, de un lado y del otro lado, en sus carruajes, no que el hombre principal, el jefe o comandante tomara refugio en la parte trasera, protegiéndose, y los pobres soldados se arrojaran a la lucha (risas ahogadas), no. Este era el espíritu kṣatriya, y era necesario que esta clase de hombre fuera entrenado de esta manera, kṣatriya, guerrero. En la India, debido a que desde hace mucho tiempo se da este entrenamiento no resulta difícil reclutar soldados. Esta clase de hombres siempre muestran disposición para la lucha. A ellos se les llama... tal como los Gurkhas, los Nepaleses. Ustedes han oído el nombre de Nepal, es un pequeño Estado, un Estado independiente, ellos no están dentro de la India, sino entre China y la India, toda la población de Nepal es kṣatriya. Oh, ellos son muy buenos guerreros, igual que los Sikhs y los Jatas. Hay clases, pero todos ellos tienen disposición para la pelea. Y ustedes se sorprenderán al saber que el Imperio Británico fue liquidado voluntariamente a causa de que ellos perdieron a la India. Los británicos entendieron que “debido a que ahora hemos perdido a la India no hay más posibilidad de que mantengamos el Imperio del Este”. Entonces ellos lo liquidaron. ¿Por qué? Realmente todo el Imperio Británico fue administrado y manejado por Soldados Hindúes, tales como los Sikhs y los Gurkhas. Ellos extendieron ese imperio. Antes de que ellos tomaran posesión de la India, ellos extendieron el Imperio Británico en el Medio Este y el Lejano Este simplemente por estos soldados Sikhs y Gurkhas. Ellos extendieron su supremacía en Burma y por todas partes.
Entonces hay necesidad de esta clase de guerreros. Ustedes encontrarán que en su país es difícil reclutar, debido a que el proceso de reclutamiento está equivocado. Ustedes están haciendo reclutamiento de personas... ustedes están entrenando personas tales como los śūdras y quieren que ellos peleen. ¿Cómo quieren que peleen? Eso no es posible, tal como se establece en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa karma vibhāgaśaḥ... [Bg. 4.13]. El Señor Kṛṣṇa dice: “Las cuatro clases u órdenes de la sociedad humana brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra han sido planeadas por Mí de acuerdo al trabajo y la cualidad”. Así que el hombre de cualidad kṣatriya también se requiere, el hombre de cualidad brāhmaṇa también se requiere, la comunidad mercantil también se requiere, y la clase laboral, ellos también se requieren. Por supuesto que la clase laboral no requiere de ningún entrenamiento. De clase laboral es quien no puede hacer cualquier cosa, no puede llegar a ser brāhmaṇa, no puede llegar a ser kṣatriya, no puede llegar a ser vaiśya. Esto significa que el último equilibrio de la población es la clase laboral, los śūdras. Śūdra significa uno que no tiene entrenamiento. El śūdra no tiene saṁskāra. Saṁskāra significa entrenamiento. Todo el mundo es aceptado como śūdra por nacimiento. Janmana jayate śūdra. Janmana significa “por nacimiento”. Por nacimiento todo mundo nace como śūdra, un hombre de cuarta clase. Esto debe ser aceptado y realmente así es. Es como un niño, un inocente niño, ¿qué sabe hacer? Él tiene que ser entrenado. Usted puede entrenar a cualquiera como brāhmaṇa, o entrenarlo como kṣatriya, o entrenarlo como vaiśya. De otra manera, él ya es śūdra, nació śūdra. El śūdra no tiene entrenamiento. Todo mundo, como principio básico, en primera instancia, todo el mundo se acepta como śūdra, ahora que, si usted lo entrena como brāhmaṇa, entonces él llegará a ser brāhmaṇa, si usted lo entrena como kṣatriya, entonces él llegará a ser kṣatriya y si usted lo entrena como vaiśya... Así que yo pienso que este sistema es muy científico de manera que si usted desea la ayuda de un hombre realmente inteligente o de un hombre que ha comprendido a Dios, la clase brāhmaṇa siempre está lista. Es tal como si usted requiere de la ayuda de un abogado, nosotros tenemos a muchos abogados, o si usted requiere de la ayuda de un médico... a causa de que hay muchos hombres entrenados. De la misma manera, la sociedad requiere que se entrene a cierta clase de hombres para que se conviertan en brāhmaṇas. Tal como nosotros nos estamos entrenando en conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es importante para los brāhmaṇas. Ellos no son importantes para la lucha por que no fueron entrenados para pelear. Ellos han tenido entrenamiento para convertirse en brāhmaṇas. ¿Quién es un brāhmaṇa? Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Las cuatro divisiones son descritas de esta manera. Janmanā jāyate śūdraḥ, todo el mundo nace como śūdra, esto es aceptado. Saṁskārād bhaved dvijaḥ, ahora que si usted lo entrena, nunca importa en cual familia haya nacido, usted tiene que entrenarlo. Es como cuando se envía a los muchachos a la escuela para ser entrenados. Así que todo el mundo es aceptado como śūdra, pero usted puede entrenarlo ahora. Él va al guru-gṛha.
Guru-gṛha significa maestro de la casa. Anteriormente, para ser entrenado no había tal cosa como escuelas a gran escala o colegios. En cada villa... todavía hace cincuenta años en la India, en cada villa había una pequeña escuela conducida por un brāhmaṇa, y los niños de la villa debían ser entrenados ahí, de manera que él era enviado para ser entrenado. Y no había que pagar colegiaturas, los muchachos iban allí, y a nombre de su maestro espiritual, ellos iban mendigando como brahmacārīs y traían arroz, dahl, granos y de todo, ese era el sistema. No había problema sobre cómo enviar al muchacho a la escuela. Saṁskāra. Ahora él es entrenado. El maestro ve la psicología del muchacho, y de qué manera él debería ser entrenado, si él debería ser entrenado como vaiśya, o si él debería ser entrenado como kṣatriya. Así que todo el mundo podía ser entrenado de esa manera, pero generalmente el hijo de un kṣatriya... tal como Mahārāja Rāmacandra o Arjuna que desde el mismo principio fueron entrenados como kṣatriyas. Naturalmente, si alguien es hijo de un médico será entrenado por su padre para llegar a ser médico en el futuro. Esa es la tendencia natural, si un muchacho es totalmente diferente eso es otra cosa, pero naturalmente esa es la tendencia. Así que el hijo de un kṣatriya era entrenado como kṣatriya, el hijo de un brāhmaṇa era entrenado como un brāhmaṇa y el hijo de un vaiśya, era entrenado como un vaiśya, y el śūdra no tiene entrenamiento. Así que gradualmente esto llegó a ser el sistema de castas. El hijo de un brāhmaṇa llega a ser brāhmaṇa, debido a que anteriormente había ese entrenamiento. Pero en cuanto esto se vició, aunque una persona nazca en la familia de un brāhmaṇa, él hace el trabajo de un śūdra. Así pues, de acuerdo con las Escrituras védicas, uno debe ser clasificado de acuerdo con su trabajo y sus cualidades, no por su nacimiento, esa es la clasificación del śāstra. Así como en el Bhagavad-gītā el Señor dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13] Guṇa significa cualidad y karma significa trabajo. Uno debe estar cualificado para el trabajo y realmente debe trabajar, entonces uno se cuenta dentro de una clasificación, quiero decir categoría. Es como si usted se entrena o educa como abogado, pero no practica en la corte, nadie lo consultará como abogado, nadie se ocupará de usted. Usted debe ejercer también. De la misma manera, convertirse en brāhmaṇa significa, primero que todo, saber que es Brahman y situarse realmente en actividades de Brahman. Así que el servicio devocional son actividades en Brahman. Actividades en conciencia de Kṛṣṇa son actividades en Brahman. Brāhme carati iti brahmā brahmacārī. Carati significa “actos”. En realidad, si él actúa aplicando los principios de brāhmaṇa en su vida, él es llamado brahmacārī. Así que este era el entrenamiento.
Sólo vean como él fue entrenamiento, que el kṣatriya no podía negar su promesa. Así que Mahārāja Daśaratha cumplió totalmente su promesa a su joven esposa y le dijo a su hijo, al mayor de sus hijos, Rāmacandra: “Mi querido muchacho, Tú deberás irte al bosque por catorce años, ya que ese es el deseo de Tu joven madre y yo le prometí que iba a cumplir su petición, así que, por favor acepta”. A lo que Rāmacandra contestó: “Si padre, Yo estoy listo”. Tan sólo vean, ésta es la cualidad, entre las seis opulencias de Dios, ésta es una cualidad:
aiśvaryasya samāgrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ bhāgam itīṅganā
 [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]
¿Cómo alguien puede volverse Dios?, Dios no puede ser manufacturado a través del voto. Hay una definición de quién es Dios. Dios es el propietario de todas las riquezas. Aiśvaryasya samāgrasya. Samāgra significa “todo”, nadie puede rivalizar con Él. Aquí, en este mundo, en el mundo material, yo soy un hombre rico, y hay otro hombre rico que puede rivalizar conmigo, y hay otro hombre rico que puede rivalizar con él. Pero nadie puede rivalizar con Dios en riqueza. Esa es una cualidad de Dios. Nadie puede decir que “Yo soy tan rico como Dios”. Usted puede decir: “yo soy tan rico como Ford o Rockefeller”. O puede usted decir esto o aquello, pero nadie puede decir que “yo soy tan rico como Dios”. De manera que en el Bhagavad-gītā se dice: mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] Dhanañjaya es un nombre de Arjuna, y Kṛṣṇa dice que “Mi querido Arjuna, no hay nadie más grande que Yo”. Así que si alguien dice ser Dios, debe probar con un ejemplo práctico que es más rico que Él. Esto es lo primero, pero, desafortunadamente nosotros estamos aceptando muchos dioses. Un bribón en la calle también puede decir: “Yo soy Dios”.
De igual manera con las otras cualificaciones, nadie puede ser más fuerte que Dios, nadie puede ser más sabio que Dios, nadie puede ser más bello que Dios, y nadie puede ser más renunciado que Dios. Entonces aquí Rāmacandra, el Señor Rāmacandra exhibe la cualidad de cómo renuncia a todo el Reino simplemente por la orden de Su padre. Él obedeció a Su padre, aunque pudo haber argumentado: “Mi querido padre, tú simplemente por mantener una promesa y actuando por el dictado de una mujer estás haciendo esto, pongámosle un alto. Todo el mundo está esperando que Mi coronación se realice el día de mañana y ellos Me quieren mucho”. Porque Él... tal como Kṛṣṇa fue muy amado, de la misma manera, el Señor Rāmacandra era la vida de la gente, ellos estaban expectantes de cómo el Señor Rāmacandra sería entronizado al día siguiente; ¡y cómo lo estaban celebrando! ¡y cómo habían decorado toda la ciudad, todo! Él nunca argumentó, Él aceptó inmediatamente: “Si padre, estoy listo”.
Y entonces, uno de los hermanos, Lakṣmaṇa, Él también hizo una petición a Rāmacandra: “Mi querido hermano, llévame contigo, yo soy Tu constante compañía, yo debo ir Contigo”. A lo que Él dijo: “Si tú lo deseas, voluntariamente, puedes ir conmigo”. Entonces Sītā, Su esposa, Su joven esposa, dijo: “Yo iré contigo”. Rāmacandra respondió a Su esposa: “¡Oh, tú no puedes venir conmigo! es muy difícil, tú eres la hija de un rey, fuiste educada con muchas comodidades y eres muy bella, tú no puedes ir, ya que no podrías llevar la dura vida en el bosque”. Entonces ella le dijo: “¡Oh, yo soy Tu esposa, Tu esposa legítima, y debo ir aunque vayas al infierno!”. Esta es la esposa ideal. Ella podía haberse negado: “¡Oh, Tu Padre Te ha ordenado que vayas al bosque! Tú puedes ir, yo iré a casa de mis padres o bien permaneceré aquí”. No. Esa es la esposa ideal, ella debe estar preparada para aceptar todas las circunstancias por las que pase el esposo, no que si el esposo es rico la esposa le tiene mucha fidelidad, y en cuanto él se viene abajo y se convierte en pobre, o él se va al bosque, ella deja de ser su compañera. No. Esposa significa el mejor complemento. Ella debe permanecer, es tal como, se dice que es tal como una sombra que sigue a la realidad, de igual manera la esposa debe seguir al marido. Adonde quiera que el esposo vaya, ella debe de ir. Lo que sea que el esposo quiera, ella lo debe llevar a cabo. Desde luego que en este país esto se toma de manera diferente, ya que se esclaviza la esposa, pero en realidad no es así.
Cuando Sītā fue secuestrada en la jungla, Rāmacandra esperaba que fuera así, ya que ella era hermosa, era joven, y “Nosotros debemos estar en la jungla abierta y quizá algunos demonios puedan venir”, como realmente pasó. Así que por Sītā, Rāmacandra masacró a toda la familia de Rāvaṇa, sólo por Sītā, así que para tal esposo, tal esposa. La esposa era tan fiel que ella no podía permanecer sola. Y el esposo era tan fiel que “¡Oh, mi esposa ha sido raptada!”, y entonces Él masacró a la familia entera de Rāvaṇa.
Así que esta es una historia ideal de cómo... Rāmacandra, el Señor Rāmacandra apareció en este mundo para educar, o para poner un ejemplo ideal de un rey. Como debería ser un rey. Por lo tanto, cuando hay un buen gobernante... el ejemplo está dado, Rāma-rājya. Rāma-rājya, es el reinado del Señor Rāma, debido a que todo el mundo es feliz, todo el mundo. Hay muchos ejemplos en la vida del Señor Rāmacandra. Un brāhmaṇa... no un brāhmaṇa exactamente, alguien vino a Rāmacandra, debido a que en aquel tiempo no había una corte como esta en la que usted tiene que solicitar pagando honorarios, entonces su juicio será dictaminado después de seis años. Esto no es como eso. Si alguien tenía una queja, él debía... El rey se sentaba en una audiencia abierta y los ciudadanos podían aproximarse al rey y presentar sus quejas. Esto porque prácticamente no había quejas, todo el mundo era feliz. Muy pocas quejas. Así que alguien vino a Rāmacandra y presentó una queja: “Mi querido rey, ¿cómo es esto? ¿Puede un hijo morir en presencia de su padre? Debe haber algo que está mal en tu gobierno”. Sólo vean, la queja es: “¿Por qué un hijo debe morir antes que su padre? Esto es contra la naturaleza”. Había algo no natural. El rey era también responsable si hacía mucho frío o calor extremo. Esto es algo que podemos tomar de la historia en el Śrīmad-Bhāgavatam. Está establecido. De manera que el rey tenía mucha responsabilidad.
Ellos estaban pensando siempre en la felicidad de los ciudadanos, y lo ciudadanos eran buenos también. Un ciudadano se aproximó al Señor Rāmacandra y Su asistente más próximo, Su hermano, Lakṣmaṇa, le informó que: “Este es un brāhmaṇa. Tú estuviste ausente viajando, pienso que por quince días o un mes, y este brāhmaṇa no ha comido ni tampoco tomado una sola gota de agua durante Tu ausencia”. ¿Por qué? “A causa de que el viene aquí para verte a Ti, a tomar darśana”. Tal como nosotros venimos aquí, al templo a ver a la Deidad, así cuando el Señor Rāmacandra estaba presente personalmente él acostumbraba ir. Después de ver a Rāmacandra le ofrecía reverencias y entonces podía regresar a su casa y tomar algo, su desayuno. Este era su voto. Y debido a que él no pudo ver al Señor Rāmacandra por quince días o un mes, porque Él se encontraba en una gira política, tampoco comió. Sólo vean, los ciudadanos eran similares al rey. Y en aquel tiempo había una estatua del Señor Rāmacandra, que había estado siendo adorada en la familia desde el tiempo de Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku, el hijo de Manu, porque sucede que él era antepasado de la familia en la que el Señor Rāmacandra apareció, y siendo devoto del Señor Rāma, él adoraba la estatua del Señor Rāma. Así pues esta estatua había sido adorada por la familia generación tras generación. Pero cuando Rāmacandra estuvo realmente presente, Él guardó la estatua en el armario de un salón y cuando este brāhmaṇa se aproximó y Rāmacandra fue informado por Lakṣmaṇa de que él estaba tan constante y firme en su voto, entonces Rāmacandra ordenó que se le enviara esa estatua para que: “en Mi ausencia él pueda ofrecer respetos a la estatua”. Esta forma, quiero decir, la estatua o arca de Rāmacandra aun existe en el sur de la India, y está recibiendo adoración desde aquel tiempo.
Así que estos eran los tratos de Rāmacandra. Entonces Él, Su hermano menor, Lakṣmaṇa, y su esposa se fueron al bosque y Su esposa fue raptada por la diplomacia del demonio Rāvaṇa y hubo una pelea entre Rāma y Rāvaṇa. Rāvaṇa era muy materialista, él era muy fuerte, pero la cosa es que, para pelear con Rāvaṇa, Rāmacandra no regresó a Su reino para llevar a Su ejército. No. Él no podía regresar debido a que se le había ordenado vivir en el bosque, entonces Él organizó un ejército con los animales de la jungla, los monos. Los monos, él peleó con Rāvaṇa, un organizado materialista, con los monos. Ustedes han visto la pintura. Y él construyó un puente entre el punto más apartado de la India hacia el otro lado. Ceilán es considerado como el reino de Rāvaṇa, ahí hubo un puente y las piedras estaban flotando.
Así que hay muchos incidentes históricos en la vida de Rāmacandra y nosotros deberíamos recordarlos, debido a que, si recordamos porqué estamos observando el día de hoy ayuno por Rāmacandra... Hubo muchos reyes como Rāmacandra, por que los reyes eran entrenados de esa manera. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue un rey tan bueno como Rāmacandra, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, también fue bueno. Hubo muchos reyes así. Pero en lo que a nosotros concierne, Él no era un rey. Él era el rey de todos los reyes, parameśvara, porque es Dios. Por lo tanto nosotros estamos observando el día de hoy. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]. Aunque Él no es la forma original de Dios, la forma original de Dios es Kṛṣṇa y Kṛṣṇa se expande a Sí Mismo en muchas otras formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33) Ananta-rūpam significa “millones y millones”. El Manu es también una encarnación de Kṛṣṇa, en un día de Brahmā hay catorce Manus y Brahmā vive por cien años. Así que vean cuantos Manus hay por cada Brahmā, y hay innumerables Brahmās también. Así que como se establece en el Śrīmad-Bhāgavatam, nadie puede contar cuántas encarnaciones hay, pero algunas de las principales encarnaciones son mencionadas, y el Señor Rāmacandra es una de ellas. Entonces, el Señor Rāmacandra mató a Rāvaṇa e instaló a Su hermano, que era un devoto, Vibhīṣaṇa. Así que Él no iba a conquistar Ceilán, porque Él ya era emperador, Él fue a castigar al culpable Rāvaṇa, Él instaló a su hermano menor Vibhīṣaṇa y regresó con Sītā. Y después de catorce años Él fue coronado, y Su hermano menor era tan fiel que, desde que Rāmacandra se fue, Él le pidió que “Tu madre querría que tú seas rey, y Yo también deseo que en Mi ausencia seas rey”. Bhārata, él era un hermano muy fiel, y replicó: “No, Tú eres el rey, mientras Tú estés vivo nadie puede ser rey. “Entonces Él le contestó: “Entonces sé por lo menos el administrador”. Debido a que después de la partida del Señor Rāmacandra, Mahārāja Daśaratha murió de tristeza, ya que Rāmacandra le era un hijo muy querido, el mayor de sus hijos, Él iba a ser el Rey, pero por su orden se había ido al bosque. El padre no pudo tolerar la tristeza y murió.
 
Así que la vida de Rāmacandra, las actividades de Dios, Sus pasatiempos, si nosotros los escuchamos significa que nos estamos asociando con Rāmacandra. No hay diferencia entre Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos y Él Mismo. Él es absoluto. Por lo tanto, si cualquiera de ustedes canta el nombre de Rāma, o ve la estatua de Rāma o habla de Sus pasatiempos, de Sus trascendentales pasatiempos, significa que está asociándose con la Suprema Personalidad de Dios. Así que nosotros tomamos ventaja de estos días en los cuales la encarnación de Dios aparece o desaparece y tratamos de asociarnos con Él. Por Su asociación llegamos a purificarnos. Nuestro proceso de purificación. Conciencia de Kṛṣṇa significa simplemente que estamos purificando nuestra conciencia. De nacimiento, ya lo he explicado, todo el mundo es śūdra. Śūdra significa “quien se lamenta”. Esto se llama śūdra. Uno que se lamenta por una pequeña pérdida o por una ligera inconveniencia, esto se llama śūdra. Brāhmaṇa significa “uno que tolera”. Un śūdra no es tolerante. Entonces, kalau śūdra sambhava. Kalau significa... esta era es llamada Kali. Y tal como se declara en los śāstras, en esta era toda la población es śūdra. Anteriormente, por nacimiento todo el mundo era también considerado śūdra, pero había entrenamiento, saṁskāra. En el presente momento no hay saṁskāra, no hay entrenamiento. El entrenamiento es sólo para ganarse el sustento, no hay de otro entrenamiento. Cómo uno puede ganar dinero y gratificar los sentidos, este es el entrenamiento en el presente momento. Pero en la realidad, para hacer un éxito de la vida humana o de la misión de la vida humana, la cultura védica es muy buena. Y por difundir conciencia de Kṛṣṇa, por adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ustedes pueden revivir esta vida cultural, esta vida sublime. Esto no pasa de una manera indiscriminada, pero si unas pocas personas se entrenan en esta línea y ellos se vuelven ejemplos ideales para la sociedad, un inmenso beneficio se derivará de estos ejemplos de vida. ¿Qué hora es? [cortado] (kīrtana). (Fin).

Algunas consideraciones sobre el Señor Rāmacandra - Ram Navami Abril 19

Por SS Guruprasād Swami
El Señor Supremo, Śrī Rāmacandra, es conocido como Ikvāku Kuladhana, la joya de la dinastía Ikvāku. Daśaratha, el padre del Señor Rāma era un gran guerrero. Él obtuvo su nombre, que literalmente significa 10 carruajes, porque peleaba para Indra y los semidioses, y a veces, para contrarrestar los poderes místicos de los demonios, luchaba en 10 direcciones desde su carruaje.
Daśaratha estaba muy preocupado. Aunque tenía una hija con su esposa Kauśalyā, no tenía ningún hijo varón ni con Kauśalyā ni con su otra esposa Sumitra. Él se acercó al rey Kaikeya y le pidió casarse con su joven hija Kaikeyī. (Daśaratha era muy anciano, y estaba preocupado de que si no tenía un hijo, la dinastía iba a terminar) Su dinastía era muy grande.
Ayodhyā era la ciudad más grande y maravillosa, y merecía un rey grandioso que gobernara en el futuro. Kaikeya estaba de acuerdo con entregar su hija únicamente si Daśaratha prometía que el hijo de Kaikeyī heredara el trono, incluso si después las otras esposas también tuvieran hijos. Daśaratha aceptó, luego, Kaikeyī se enteró de ello.
Daśaratha consultó a Vasiṣṭha Muni, el gran sabio y consejero personal del rey.
Él le dijo a Daśaratha que hiciera un Aśvamedha Yajña espectacular. Él comenzó los preparativos e invitó a todas las grandes personalidades y reyes. Le llevó un año construir los edificios para alojar a los invitados.
Vasiṣṭha le dijo a Daśaratha que en el pasado Sanat-kumāra lo había visitado y le había asegurado que una personalidad divina nacería en la dinastía. Esta personalidad protegería a todos y beneficiaría al planeta. Luego Sumantra, el ministro del rey, le recordó a Vasiṣṭha que Sanat-kumāra le había dicho que para ello debía realizarse un yajña especial, el putra-kamesti, el cual se lleva a cabo por un sacerdote que nunca vio o conoció una mujer hasta su matrimonio. ¿Cómo es que alguien sería así? ¿Quién nunca conoció o vio a su madre? Pero existía alguien, Risyasringa (literalmente, el venado con cuernos).

Risyasringa era hijo del sabio Vibondaka, quien vivía en el bosque. El sabio era un brahmac
ārī, pero una vez Indra, muy preocupado de que este poderoso sabio tomara su puesto, mandó a la Harṣa celestial de Brahmaloka para hacerlo caer.
Ella quiso hacerle tener un hijo pero no lo logró. Sin embargo, para complacerla, al final Vibondaka extrajo semen de su cuerpo y se lo entregó. Le dijo que hiciera lo que quisiera con él. Pero como el propósito de ella había fracasado y no quería tener hijos de esa manera decidió darle el semen a un venado para que lo comiese. La vanada quedó embarazada y dio nacimiento a Risayasringa.
La venada entrego el niño a Vibondaka. El niño fue criado en el bosque y nunca tuvo oportunidad de ver a una mujer. Hasta que un día, el rey Romapāda envió a damas disfrazadas como brahmacārīs para atraer a Risyasringa mediante trucos a su reino. Finalmente Daśaratha, amigo de Romapada, le pidió Risyasringa que realizará el sacrificio junto con Vasiṣṭha Muni.
La aparición del Señor siempre es divya, no es ordinaria, y se necesita un deseo intenso para invitar al Señor a que aparezca.
Durante el sacrificio, el caballo fue colocado en el fuego y ascendió a los planetas celestiales. El putra-kamesti se realizó. Mientras tanto grandes cantidades de humo subieron y los semidioses vinieron encabezados por Brahmā. Los semidioses le dijeron a Brahmā que el malvado Rāvaa estaba devastando todo el mundo y el universo, y le pidieron para que interviniese.
Le señalaron a Brahmā que el mismo le había dado la bendición de que ningún deva podía matarlo. Pero Indra agregó que Rāvaa no pidió inmunidad de humanos o animales, ya que los consideraba incapaces de derrotarlo. Por lo tanto, Indra le pidió a Brahmā que implorara al Señor para que descendiera como un humano y como el hijo de Daśaratha. Esta es la razón por la cual las actividades del Señor Rāma se realizan como las de un ser humano ordinario, incluso Sus sentimientos.
Entonces Brahmā, que sabía que el tiempo para la encarnación del Señor se acercaba, se puso a meditar y le rogó al Señor para que apareciera. De repente, Garua descendió del cielo, y todos los devas vieron al Señor Viṣṇu. Viṣṇu les aseguró que aparecería con Sus cuatro expansiones para aniquilar a los demonios y gobernar el mundo. Todos se sintieron aliviados. Esto sucedió durante el sacrificio. Por eso es que el yajña tenía que llevarse a cabo de manera tan especial. Nosotros también debemos comprender que lo mismo ocurre cuando agni-hotra está presente con el canto del Santo Nombre. El Señor aparece por medio de Su nombre y bendice directamente a los devotos que hacen los votos. Los vaiṣṇavas también los bendicen para que el Señor sea especialmente amable a sus peticiones para avanzar en Conciencia de Krṣṇa.
Un mensajero apareció del fuego, y dio ambrosía a Daśaratha. Él rey dio la mitad a Kausalya, su primera esposa y la otra mitad la dividió entre Kaikeyī, a quien él prometió el reino, y Sumitra. Luego que Kaikeyī tomó su ración le sobró algo y ese resto fue dado a Sumitra. Así pues, Śrī Rāma nació de Kausalya, Bhārata de Kaikeyī y Lakmana y Śatrughna de Sumitra, quien tuvo dos porciones. Todos ellos tenían formas hermosas y estaban dotados de todas las cualidades divinas. Todo el mundo sentía atracción por Ellos. Los devas y los gandharvas tocaban música y arrojaban flores a la Tierra para celebrar el advenimiento del Señor.
Śrī Rāma era tan hermoso y atractivo que Daśaratha no podía apartarlo de su visión. Lakṣmana no podía soportar la separación de Rāma, y Rāma tampoco podía soportar la de Lakṣmana. Existen pasatiempos ilimitados de Śrī Rāma, así como hay incontables olas en el océano. Voy a mencionar 3 de los pasatiempos más prominentes y una breve conclusión del Rāma-līlā.
Primero, la separación que sintió Daśaratha cuando Visvamta Muni, bajo su consentimiento, se llevó a sus jóvenes al bosque para que matasen a unos demonios. En ese momento Rāma y Lakṣmana aún estaban en el gurukula bajo la tutela de Vasiṣṭha Muni. Recién habían aprendido a usar el arco y la flecha. Daśaratha no podía concebir esa idea y se ofreció personalmente para matar a los demonios amigos de Rāvaṇa con tal de salvar a los muchachos que no tenían experiencia alguna en la guerra. Sin embargo, Visvamta insistió y forzó al rey a aceptar su idea. Vasiṣṭha Muni le informó a Daśaratha que Rāma era el Señor. Daśaratha, cubierto por Yogamāyā, no pudo entender esto, y quedó sorprendido. Aun así, no podía comprender la fuerza de Rāma.
Finalmente, los jóvenes príncipes se fueron con Visvamta. Ellos derrotaron a varios demonios y a la demonia Tataka. Luego Rāma mandó a Marīca al océano y mató al terrible Subāhu. Ellos se volvieron famosos y todos los sabios pudieron vivir en paz. Previamente, los demonios echaban excremento, pus, sangre y orina en los fuegos de sacrificio. Ahora los sabios podían nuevamente adorar con tranquilidad.
En el Śrīmad-Bhāgavatam Prāhlada Mahārāja ora al Señor Nsihadeva:
oṁ namo bhagavate narasiṁhāya
namas tejas-teyase āvir-avirbhava vajra-nakha
vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya
tamo grasa grasa oṁ svāhā; abhayam
abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum
Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material” (SB 5.18.8).
Nuestros deseos materiales son demonios que atormentan los fuegos de sacrificio en nuestro corazón, y echan en el altar del santo nombre el polvo de los anhelos materiales acumulados, la paja del disfrute material y la arena de la especulación y la duda. Estos deseos son destruidos al meditar en Él como el objeto de nuestras acciones, pensamientos y palabras, y al depender totalmente en Kṛṣṇa y Sus expansiones.
Después, Visvamta llevó a Rāma a Mithilā, el reino de Janaka, padre de Sītādevī. Janaka les explicó cómo él encontró a su hija mientras preparaba la tierra cercana para realizar un gran sacrificio.
Ella era muy hermosa. Cuando aún era una niña, Su súper excelencia fue revelada cuando levantó el arco de Śiva con una mano, el cual no pudo ser movido ni por cientos de katriyas poderosos. Janaka decidió que quien pudiera usar ese arco, sería apto para tener la mano de Sī. Śrī Rāma lo levantó como una pieza de caña, y al tensarlo lo rompió. Śrī Rāma demostró que con el poder mundano, uno no puede poseer a Lakmī, pero por medio de Sus bendiciones o presencia, Ella se vuelve con facilidad la acompañante.
Más adelante, después de que la fama de Rāma se difundiera por todas partes, Daśaratha sintió que ya estaba viejo y decidió coronar a Śrī Rāma como el príncipe regente. No obstante, por el deseo interno del Señor, Kaikeyī, mal aconsejada por su enfermera y guardiana envidiosa, perdió confianza en Rāma y Daśaratha. Ella se acordó de dos cosas, una vez en una batalla para Indra, Daśaratha fue derrotado por flechas enemigas. Cuando estaba acostado y derrotado en su carruaje, Kaikeyī siendo la más hermosa y favorita esposa se encontraba ahí y con valentía fue a su lado en su carruaje y lo rescató. Como consecuencia, Daśaratha le ofreció a Kaikeyī dos bendiciones. Lo segundo que recordó fue que el padre de ella, Kaikeya, había hecho que Daśaratha estuviera de acuerdo en que su hijo sería rey, incluso si este no fuese el primer hijo. Daśaratha había olvidado esto.
Ella le demandó que Bhārata, su hijo, fuera coronado rey, y que Rāma fuera exiliado, porque ella temía que Rāma interfiriera con el reinado de Bhārata.

Daśaratha se enojó mucho y la condenó, pero tuvo que mantener su promesa. Rāma aceptó, y fue al bosque. Lakṣmana estaba listo para matar incluso a Daśaratha, su padre, y a Kaikeyī por su decisión pecaminosa, pero Rāma lo detuvo. La gente se había revelado, e incluso
Bhārata reprimió a su madre. Sin embargo, este fue el deseo del Señor.
Nosotros podemos aprender de esto a ser tolerantes. Muchas veces somos dirigidos por personas incapaces y políticos que sin ninguna razón aparente están en el poder aunque no están cualificados... sumanda-matayo. Sin embargo, el mundo está diseñado para enseñarnos a depender de Rāma, o Kṛṣṇa. También podemos ver que aunque Rāma fue declarado la Persona Suprema e incluso derrotó a Paraśurāma ante los ojos de todos, su familia no lo podía ver como la Persona Suprema, sino como su hijo, hermano, príncipe y persona favorita debido a la influencia de Yogamāyā. Y podemos ver que cuando uno siente amor por Dios, incluso cuando son piadosos, ese amor es superior a cualquier otro sentimiento, tal como Lakṣmana esperando matar incluso a su padre por ofender al Señor.
Lo más importante, como mencioné en el principio, es que Rāma tenía que aparecer como un ser humano. Él era eka-patnī, solo tuvo una esposa. Fue exiliado por 14 años. Actuó como un esposo atormentado al perder a Sītā. Parecía sufrir. Śrīla Prabhupāda dice que esto en realidad es viraha, o separación trascendental. Esto fue muy aparente a través de todo el exilio de Rāma, así que Él apareció como un ser humano ordinario. Y Su armada estaba compuesta de monos, ya que ellos también podían matar a Rāvaṇa. Estos monos eran semidioses encarnados para servir a la misión del Señor. Ellos tomaron esas formas para demostrar que por el deseo del Señor, un devoto puede ser apoderado para llevar cabo las tareas más maravillosas en cualquier posición que se encuentre.
Podemos relatar ilimitados pasatiempos de Rāma. Pero voy a parar aquí y tratar de mencionar otros en el día de Rāma-vijaya. Espero que esto añada algo a su celebración de Rāma-navamī, y que por la misericordia de Śrīla Prabhupāda, yo pueda contribuir en algo.
Śrī Sītā-Rāma ki jaya.