sábado, 28 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 28 feb 2009

"Por favor, no trates de entender esto de masculino y femenino en el sentido material. En otras palabras, nuestra perfección en la vida será comprender que todos somos femeninos. En el mundo material simplemente tenemos distintos vestidos. Aquí en el mundo material, el temperamento de todos es masculino, incluso las así llamadas femeninas también están en ese temperamento. Esto es muy prominente en la parte occidental del mundo, y tú sabes muy bien cómo las mujeres aquí piensan en el nivel de igualdad con los hombres. Esta aptitud es material".
Carta de Prabhupada a Janaki. Viernes, 28 de febrero de 1969.

viernes, 27 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 27 feb 2009

"Esta Conciencia de Krishna es la necesidad más urgente de toda la sociedad humana, y necesitamos tantos predicadores, tanto chicos como chicas, para difundir este mensaje por el mundo".
Carta de Prabhupada a Andrea Temple. Lunes 26 de febrero de 1968.

jueves, 26 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 26-02-09

"Mi Guru Maharaja quería que esta Conciencia de Krishna se distribuyera por todos los países occidentales especialmente, y ahora en mi vejez, estoy dejando esta gran responsabilidad en las manos de todos ustedes, mis estudiantes".
Carta de Prabhupada a Karunamayi Dasi. Domingo 25 de febrero de 1968.

miércoles, 25 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 25 feb 2009

"Krishna está ahí en tu corazón y mientras más te rindas a Él, más se hace cargo Él de las cosas, y viendo tu sinceridad, Él te dará todas las facilidades para incrementar tu servicio más y más".
Carta de Prabhupada a Meenakatan. 24 de febrero de 1971.

Sri Nityandanda Prabhu en Govardhan


Sri Nityandanda Prabhu en Govardhan

Sri Nityananda Prabhu al igual que Sri Caitanya Mahaprabhu, vino sólo en una ocasión a Vrndavan, luego de recorrer el sur de India sirviendo a un sadhu por un tiempo prolongado, y justo antes de regresar a Navadwip, donde se encontró finalmente con Sri Nimai Pandit, Gaurasundar.
Mientras permaneció en Vraja, Nityananda Prabhu vagó intoxicado de los sentimientos extáticos de Sri Balaram, y al recorrer Govardhan aconteció el siguiente pasatiempo a orillas del Brahma-kunda, cerca del Manasi-Ganga:

“En la ciudad de Govardhan, vivía un brahmana muy rico, que era un gran devoto del Señor Balaram. El acostumbraba cantar el nombre del Señor Balaram día y noche, siempre rogándole que lo ocupara en el servicio de los pies de loto de Radha-Krsna.
Este brahmana piadoso, solía recorrer Govardhana, siempre profiriendo el Nombre del Señor con gran ansiedad.
Un día, tuvo un sueño en el cual se le dijo que muy pronto tendría el darsan del Señor Balaram. El Señor Nityananda, que no es diferente del Señor Balaram, en ése momento estaba deambulando por los doce bosques de Vraja; y para poder cumplir los deseos de Su devoto y tener darsan de la Colina Govardhan, Nityananda vino a quedarse por algunos días en un lugar retirado, a la orilla del Brahma Kunda.
Desde un sitio distante, el brahmana observó al Señor Nityananda, y se preguntó de dónde provenía ese avadhuta. Al ver la refulgencia del Señor, pudo entender que el Señor no era una persona ordinaria. Trayendo yogur, leche, queso, manteca, etc. el brahmana se presentó ante Nityananda y ofreciendo reverencias, dijo: "Oh, Avadhuta, por favor, acepta estos regalos; oro por que tengas la amabilidad de mostrarme Tu misericordia, para poder tener el darsana de Rohini-nandana (Balaram).
Al oír estas palabras, el Señor Nityananda sonrió y aceptó las ofrendas hechas por el brahmana. Este, luego, recibió los remanentes del Señor, y regresó a su casa, donde honró el maha-prasada con mucho amor.
Debido a los sentimientos de intenso éxtasis, el brahmana no pudo regresar a encontrar a Nityananda. Al llegar la noche, el afortunado brahmana se durmió, y en el sueño, Nityananda le concedió su darsana. Al ver a Nityananda, el brahmana estuvo muy complacido. Súbitamente, Nityananda reveló su forma como Balaram, y el brahmana cayó a los pies del Señor.
Esa maravillosa forma del Señor Baladeva, encanta a todo el mundo. Tras bendecir al brahmana, el Señor desapareció. Luego, ante la desaparición del Señor, el sueño del brahmana se interrumpió. Se puso inquieto y regresó al sitio donde había conocido a Nityananda Prabhu. En ése momento, oyó una voz diciéndole que fuera paciente y esperara la mañana. Considerando que su deseo finalmente se había cumplido, se dijo a sí mismo que había encontrado a su Señor Balaram: “No permitiré que se vaya. Caeré a Sus pies y le rendiré todo a El. Cuando pase la noche, haré que un orfebre fabrique muchos adornos hermosos para ofrecer al Señor". Mientras pensaba de ése modo, se quedó nuevamente dormido.
Nityananda Se apareció en el sueño del brahmana. El Señor estaba decorado con hermosos adornos y los mejores brahmanas le estaban ofreciendo plegarias. Como sucedió antes, tras la desaparición del Señor, el sueño se interrumpió.
En cuanto llegó la mañana, el brahmana acudió hasta donde se hallaba Nityananda Prabhu y le contó sobre el sueño de la noche anterior. El Señor sonrió ligeramente y tomando la mano del brahmana le impartió todo el conocimiento. Tras haber oído la esencia de los sastras, del compilador original de los Vedas, el brahmana le preguntó al Señor quién le había regalado esos adornos de oro tan hermosos. Nityananda sonrió y le dijo al brahmana que él mismo le había ofrecido esos adornos, “¿porqué lo has olvidado tan rápidamente?”
Entonces Nityananda pidió al brahmana que hiciera un collar de oro con un camafeo, y que colocara en su interior una Govardhan sila. De esta forma, Nityananda Prabhu sentó el ejemplo de cómo recibir una Govardhan sila, entregada por las manos de un vrajabasi.”

Esta sinopsis de la misericordia del Señor Nityananda, está tomada de la Quinta Ola del Bhakti Ratnakara.

Para obtener la misericordia de Radha-Krsna en esta Kali-yuga, es necesario primero obtener las bendiciones del Señor Balarama, en la forma de Nityananda Prabhu.


Vaisnava dasanudas,

Govardhandhari das
Sri Vrndavan-dham

Nityananda Trayodasi en Sri Vrndavan-dham





El festival de la aparición de Sri Nityananda Prabhu o Nityananda Trayodasi, fue celebrado en el Krsna-Balaram Mandir de Vrndavan con mucha belleza. Todos los festivales en Vrndavan siempre tienen un encanto especial, propio de la natural dulzura que tiene la morada original del Señor Supremo. El templo lucía espectacularmente decorado con flores multicolores que emanaban exquisitas fragancias mezcladas; desde el inicio de los programas matinales los devotos tenían gran entusiasmo esforzándose por preparar todo de la mejor manera, para el placer de Sri Nityananda Prabhu. La clase de la mañana fue compartida por dos expertos predicadores discípulos de Srila Prabhupada: Su Gracia Gopi-parana-dhana Prabhu y Su Gracia Bhurijan Prabhu; ellos realizaron dinámicas exposiciones sobre la grandeza de Nityananda Prabhu, dando espacios para que Su Gracia Gadhi Prabhu cantara bhajans del Harinam, de esa forma la asamblea de devotos participó también.
Luego se efectuó el abhishekha; mientras Su Gracia Aindra Prabhu conducía el kirtan con el acompañamiento de la audiencia, los brahamas, pujaris, autoridades y devotos mayores bañaban a Sus Señorías. Los tres altares del templo lucían como jardines propios de la recién iniciada estación primaveral de Vrndavan, y Sus Señorías vestían trajes de color con muchas decoraciones finas. El festival de prasada ofrecido fue patrocinado por un devoto de la congregación de Delhi, discípulo de Su Santidad Gopal Krsna Goswami Maharaja.
Después de la celebración del templo, el Gurukula de ISKCON Vrndavan, empezó su festival a Nityananda Prabhu, con bhajans, teatro, abhisekha y la especial participación de Partha-sarathi Prabhu quien vino a Vrndavan luego de terminar sus obligaciones en el ejército de los Estados Unidos de Norte América, en Iraq.
De esa forma el templo de Srila Prabhupada en Vrndavan celebró el advenimiento de Sri Nityananda Prabhu, una hermosa fiesta en Vraja, donde se guarda gran devoción por Sri Sri Gaura-Nitai.

Vaisnava dasanudas,

Govardhandhari das
Sri Vrndavan-dham.

S.S. Radha-Govinda Maharaja regresa a Vrndavan


Durante la mañana del día 8 de febrero del 2008, tuvimos la visita en el Krsna-Balaram Mandir de S.S. Radha-Govinda Maharaja, quien había estado hospitalizado en Delhi debido a un derrame cerebal sufrido a inicios de enero, mientras se encontraba en el estado de Punjab, norte de India, efectuando un programa de Bhagavad-saptaha. Gracias a su rápida recuperación, Maharaja abandonó el hospital el día 30 de enero, desde entonces estaba hospedado en el Guest House del Radha-Partha-sarathi Temple de ISKCON Delhi. Al llegar a Vrndavan muchos devotos lo esperaban en la entrada del templo felices y ansiosos de verlo nuevamente, en medio de un eufórico kirtan fue recibido, con muchas guirnaldas y pétalos de flores lanzados al aire; fue conducido al Samadi-Mandir de Srila Prabhupada y luego al templo para tomar darshan de Sus Señorías. El templo mantenía las esplendidas decoraciones florales del día anterior, en la celebración de Nityananda
Trayodasi, así se podía percibir que la llegada de Maharaja era una extensión del festival del día anterior.
Radha-Govinda Maharaja quien es originario del estado de Bihar, India, es discípulo de Srila Prabhupada y tomó sannyas de S.S. Gopal-Krsna Goswami Maharaja. Maharaja es un destacado erudito en ISKCON, quien se dedicó por varios años a predicar intensamente dentro y fuera de India por medio de programas de Bhagavad-saptaha. Su residencia está en Vrndavan, adonde regresó para recibir el cuidado de sus discípulos, esperando que pronto recupere la salud y continúe su importante servicio a Srila Prabhupada.

Vaisnava dasanudas,

Govardhandhari das
Sri Vrndavan-dham

martes, 24 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada Feb 24, 2009.

Yo apruebo completamente su matrimonio y tú puedes realizar la ceremonia en mi representación. Estoy seguro de que bajo tu cuidado ellos serán entrenados como un buen esposo y esposa, siguiendo tu ejemplo, y sean felices en la vida en Conciencia de Krishna".
Carta de Prabhupada a Bhagavan das. 24 de febrero de 1970.

ISKCON NYC TV



lunes, 23 de febrero de 2009

La Cita Diaria de Prabhupada Feb 22 y 23 2009

"Siempre debemos mantenernos ocupados de tal manera que no haya posibilidad de caernos. En cuanto a los errores cometidos de manera imperceptible por tal devoto ocupado en actividades conscientes de Krishna, "Swapada Mulam Bhagavatam Priasya", estas son perdonadas por el Señor, como se afirma en el Srimad Bhagavatam".
Carta de Prabhupada a Satsvarupa. Miércoles, 21 de febrero de 1968.

"Estás haciendo tanto para complacer el deseo de mi Maestro Espiritual que tú eres indirectamente el representante de mi Guru Maharaja. Él me ha estado ayudando enviándome tantos jóvenes. De no ser así, ¿quién me ayudaría en esta misión cuando yo vine con las manos vacías y sin ningún amigo. Solo puedo pedirle a Krsna que te cuide, no puedo pagar de otra forma tu servicio sincero en mi misión".
Carta de Prabhupada a Bali Mardan. Domingo, 22 de febrero de 1970.

Fotos Harinama Sakirtana 15 feb 2009



Harinam Sankirtan 15 feb 09

sábado, 21 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 21-02-09

"Krishna es muy bondadoso. Él no deja a nadie que haya hecho siquiera un poco de servicio. Así que, ¿cómo puede Él permitir que tú olvides a Krishna? Puede que Maya te arrastre por el momento, pero por la Gracia de Krishna eso solo tendrá una reacción temporal".
Carta de Prabhupada a Krishna devi. Martes, 20 de febrero de 1968.

viernes, 20 de febrero de 2009

DEidades Sivarama Swami mayapur

Cita de Srila Prabhupada 20-02-09

"Caitanya Mahāprabhu dijo: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]. Él dice: "Te ordeno que te vuelvas guru. Y tu trabajo es liberar este país". "Este país" significa dondequiera que estés viviendo, puedes volverte guru y liberarlos".
Clase del Bhagavad-gita 7.1. Bhuvanesvara, 22 de enero de 1977.

jueves, 19 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 19 feb 2009

"Mi único pedido es que todos ustedes, chicos y chicas sinceros, difundan esta Conciencia de Krishna en cada hogar, en cada pueblo y aldea, y que tomen esta misión muy seriamente".
Carta de Prabhupada a Hamsaduta. Sábado, 17 de febrero de 1968.

miércoles, 18 de febrero de 2009

Empezemos

Un saludo muy grande a todos los integrantes de este grupo, me siento muy complacido que hayan personas interesadas en este gran compendio de sabiduría, Aldous Huxley fue un escritor anarquista inglés él se refería al Gita como uno de los compendios de la filosofía perenne más ricos y esclarecidos que jamás se haya compilado. Este hecho explica el valor permanente del libro, no solo para le gente de la india, sino para toda la humanidad.
Ralph Waldo Emerson fue un escritor, filósofo y poeta estadounidense, decía: “Debo un magnífico día al Bhagavad – Gita; fue el primero de los libros: era como si un imperio nos hablara: nada pequeño ni desmerecedor, sino por el contrario, majestuoso, sereno, consistente, la voz de una inteligencia que en otra época y clima examinó y resolvió las mismas preguntas que hoy nos mueven”.
Henry David Thoreau,escritor, trascendentalista, y filósofo anarquista estadounidense famoso por Walden y su tratado La desobediencia civil. Había dicho esto sobre el Bhagavad-gita:
“En la mañana baño mi intelecto en la filosofía cosmogónica y estupenda del Bhagavad-gita en comparación con la cual nuestro mundo moderno y su literatura parecen débiles y triviales”.
Poco a poco iremos profundizando sobre que habla el Gita, empezemos sobre todo con el significado literal de Bhagavad-Gita; Bhagavad se refiere a la palabra Bhagavan un término Sánscrito que significa Dios, el poseedor (vat) de todas las opulencias (bhaga). El Bhagavad-Gita es entonces, el canto del Señor de todas las opulencias.
Hace más de 5000 años hubo una batalla entre dos ejércitos los kurus y los pandavas, del lado de los pandavas se encontraban Arjuna y Krishna La suprema personalidad de Dios quien manejaba la carroza de Arjuna. Arjuna le dice a krishna que por favor lo ponga entre los dos ejércitos para saber contra quien se va a enfrentar, al darse cuenta que del otro lado se encontraba gran parte de su familia se sintió abrumado y decide no pelear exponiéndole a krishna diferentes razones por las cuales toma esa decisión, al final krishna le responde que al hablar palabras doctas se lamenta por lo que no es digno de lamentación aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos…y así se genera una conversación entre Krishna y Arjuna de los cuales 5 son los temas principales: isvara(la ciencia de Dios), jiva(el alma), karma(la actividad), prakriti(la naturaleza material) y el tiempo(la duración de la existencia de todo el universo o de la manifestación de la naturaleza material).
Bueno por hoy dejaremos hay, eso si les dejo una tarea ¿cual es la diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto?
Hare Krishna.
Su aspirante a servirles Maha Prabhu Das.

Cita de Srila Prabhupada 18 feb 2009

"No trates de manufacturar algún proceso artificial. Yo ya he dado el proceso. Ahora simplemente debes seguirlo estrictamente y Krishna te dará toda la ayuda".
Carta de Prabhupada a Mrdapriya dasi. 15 de febrero de 1975.

Articulo Diario La Crìtica, Feb, 18 , 2009 acerca del Ratha Yatra Panama 2009

Diario La Crìtica, Feb, 18 , 2009.
Marcia Tuñón | VIVA, Crítica en Línea

Desde hace cinco años, Panamá disfruta de uno de los festivales más importante de la India, un desfile cultural que busca transmitir paz y amor al pueblo panameño. El principal objetivo de este festival es dar a conocer sus culturas e intercambiarlas con las nuestras.

Esta trayectoria cultural consiste en un templo sobre ruedas, de tres pisos de altura, es una especie de carruaje, que no usa motor ni máquina, pues es alado con la fuerza humana en todo su trayecto, que va desde Plaza Edisson, en la Vía Tumba Muerto y termina en el Templo Hindú.

Al llegar al punto clave se goza de diferentes bailes hindúes, oraciones y alabanzas, teatro, muchas flores y colores.

Esta actividad podrán disfrutarla el próximo 21 de marzo del presente año, allí apreciarán un esplendoroso Festival de la India, desde las 2 de la tarde.

No todo es alegoría, ya que hay ricos y deliciosos platos originarios de este país.

La mezcla de panameños y hindúes tiene como ideal compartir con la gente que los ha acobijado en su lecho por muchos años.

La inversión es muy alta, por ello nuestros hermanos hindúes siempre tratan de innovar con cosas nuevas y diferentes para presentar un espectáculo de lujo.

martes, 17 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 17 feb 2009

Mientras más pienses que eres imperfecto, mayor será tu progreso real en Conciencia de Krishna. Este anhelo de perfección se ve incluso en los devotos más perfectos. Así que nunca debemos pensar que somos perfectos, en ninguna etapa".
Carta de Prabhupada a Hamsaduta. Sábado 17 de febrero de 1968.

lunes, 16 de febrero de 2009

February 13-14, Days Two and Three of the GBC Meetings

February 13-14, Days Two and Three of the GBC Meetings

By Ananda Tirtha das

The second day of the GBC meetings opened with a presentation by the Law Book Committee. Aniruddha Prabhu presented the progress of the committee in revising the current law book which contains constitutional principles, action orders, rules of order, administrative guidelines and governing law. The committee is working to classify and update the new law book for ease of use. A major highlight of their work has been the creation of a searchable wiki with the last ten years of GBC Resolutions and previous version of the Law Book.

Following the presentation and subsequent discussion, the GBC Body voted for a few GBC members to review the proposed updated Law Book. Kavicandra Swami, Sesa Das, and Malati Devi Dasi volunteered to take up this service.

The current system for processing GBC proposals is that the GBC Deputies first review and evaluate the proposal and then present their results to the entire GBC Body. The GBC then discusses the proposal and holds a preliminary or “straw” vote. The Deputies then implement any suggested adjustments and later on bring back the revised proposal for a final vote.

The rest of the session was taken up with this process. Topics included accounting for donations by ISKCON leaders (which generated considerable discussion), a disciplinary proposal, and dates for the next two GBC meetings, October 12-16 at Juhu, Mumbai, and February 6-16 in Mayapur next year, which both went to a final vote and were passed.

Day three began with a presentation by the team working on the Mayapur Temple of Vedic Planetarium project, chaired by Ambarisa Das. After a brief video comparing the proposed temple to famous buildings around the world, the GBC received an update on various aspects of the project. Hari Sauri Das discussed the work on the planetarium aspect and the exhibits showcasing Vedic cosmology. This team has approved Visuddha Sattva and Antardvipa Prabhu’s proposed planetarium model.

Sadbhuja Das stated that his team has nearly completed all the drawings relating to the structural design and engineering work. Other related topics discussed included the necessary government clearance, financing and fundraising, vastu issues, and environmental concerns.

Finally, the GBC were asked to vote on the last major decision: the colour of the dome. They were presented two designs, in blue or gold. The majority voted for the gold dome following which Ambarisa Prabhu mentioned that that was his preference too, despite the higher price.

At noon, the meetings broke for the Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura’s puspanjali and guru-puja in the temple. Before the resumption of the meetings at 1:00 pm, the members broke their fasts by honouring Srila Bhaktisiddhanta’s maha-prasadam.

Tamohara Prabhu, director of the Child Protection Office began the afternoon session with an update of how his office is moving towards dealing in more of a training and advisory role.

Again, straw voting took the remainder of the day. Topics included leadership prohibitions for divorced devotees, review of the Child Protection Office, increasing GBC participation in farm projects, prompt release of the GBC resolutions, and regulation of Deity installations.

1st day of the 2009 Annual General Meeting of ISKCON’s Governing Body Commission

1st day of the 2009 Annual General Meeting of ISKCON’s Governing Body Commission


By Ananda Tirtha das (GBC Corresponding Secretary)

The 2009 Annual General Meeting of ISKCON’s Governing Body Commission commenced with arati and guru-puja kirtana to Srila Prabhupada, who is present in murti form in the meeting hall. Apart from the large murti, this year there is a small murti of Srila Prabhupada fixed on a beautiful altar near the Chairman’s seat. After the reading of Srimad-Bhagavatam 1.9.16, Ramai Swami, Chairman, began the proceedings by explaining the absence of several members, mostly due to health issues. He also gave a brief summary of the Executive Committee’s work during the year.

After this, as is now the tradition, the BBT, headed by Madhu Sevita Prabhu and Brahma Muhurta Prabhu, made the opening presentation on the achievements of the BBT, book distribution results and trends across the world, and translating and printing highlights, such as:

· Encouraging reports from the Latin American BBT with 746,000 books printed in 2008 and a goal of 1,000,000 for 2012

· Printing of the Vietnamese “Perfect Questions, Perfect Answers,” the first government-approved book printed in that language

· Entire Braille set of Srila Prabhupada’s books in English and Italian available for download and listening from the website www.sathyaananda.it

· 6000 Hardbound French Bhagavad-gitas sponsored and printed for distribution in the Congo and Ivory Coast

· The first printing of the Kazakh Bhagavad-gita, bringing the total number of languages the Gita is available in to fifty-seven

· *The BBT is currently working on 240 new titles

· 222 temples submitted scores bringing the total number of books distributed in 2008 to 5,364,568; a similar figure to 2007

· Overall, more than 467 million of Srila Prabhupada’s books have been distributed to date!

Brahma Muhurta then orchestrated a raffle of a special gift originally made for the European sankirtana devotees: an Ipod containing nine hundred hours of audio by Srila Prabhupada. Ironically, the winner was Madhu Sevita who promptly gifted the prize to Guru Prasad Swami.

Madhu Sevita also screened a short video of the highly successful Italian travelling temple and book distribution party which helped Italy reach the number four country in terms of book distribution behind India, Russia and the USA.

Lastly, Gopal Krsna Goswami was called on to explain the astonishing distribution scores from his Indian temples. He shared that book distribution thrives wherever the leaders stress it.

The GBC body applauded both Gopal Krsna Goswami for his strong promotion of book distribution and Prahladananda Swami who, having begun distributing books in 1968, is reportedly the longest continuous book distributor in ISKCON.

After this encouraging report from the BBT, Vice-chairman Romapada Swami led a discussion on some legal issues currently facing the society. Aniruddha Das, GBC Deputy member, then led the Body through straw voting on proposals already discussed by the Deputies. Topics included International Steering Committee, Female Diksa Gurus, Rescinding Resolution 311 (of last year) and an issue from the Kirtan Standards Committee regarding appropriate mantras.

After lunch served on the Lotus Building verandah, the Body reconvened at 4:00 pm for a discussion on the Puri Ratha Yatra issue. After considerable discussion from various angles, Anuttama Das, Communications Minister, was deputed to create a task force of concerned and informed devotees, including Radhanath Swami, Gopal Krsna Goswami and Bhakti Purusottama Swami, to further deal with this issue.

Cita de Srila Prabhupada 16-02-09

"La política debe ser que todas las mujeres reciban la mayor protección. Las mujeres están buscando esposo porque se sienten desprotegidas, así que es el deber de los miembros mayores el dar toda la protección a las mujeres".
Carta de Prabhupada a Rupanuga. Lunes, 14 de febrero de 1973.

domingo, 15 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 15-02-09

"Krishna lo ayuda a uno a encontrar un maestro espiritual fidedigno, y el maestro espiritual fidedigno lo ayuda a uno a entender a Krishna. Si uno no consigue un maestro espiritual, ¿entonces cómo puede alguna vez entender a Krishna?".
Carta de Prabhupada a Mahapurusa. Lunes, 12 de febrero de 1968.

sábado, 14 de febrero de 2009

Because of Love

Because of Love
By Madhava Smullen on Feb 14 2009

He was a Hare Krishna. She was a Christian. Could they overcome their differences to meet their destiny?

1. Catching the Butterfly

Eighteen-year-old Giacomo Soresi glanced surreptitiously over at the girl he’d sat next to in class for the past five years, his heart beating fast. Once he had been a little boy, flipping through the mysterious book full of strange script and beautiful pictures his father’s colleague had given him – a book called Bhagavad-Gita As It Is. And at exactly the same time, young Laura Pipitone had been singing her heart out to an LP her big brother bought from a Hare Krishna devotee on the street. But back then, Giacomo didn’t know about that “coincidence,” or the many others to come that meant his destiny was inextricably entwined with hers.

All he knew was that, shy as he was, he had to tell Laura how he felt about her before it was too late.

But how? He looked at her, and saw in Laura the same struggles, the same questions about God and life that he had. And he saw her tiny, almost oriental frame, and her delicate and tender personality, like a… like a butterfly! Suddenly he knew what to do. He’d write her poetry, like Jim Morrison from his favorite band the Doors. “I know that you have an intense inner struggle that you’re trying desperately to communicate to others,” he wrote. “And I know that they can’t hear the scream of the butterfly. But I can.” It was adolescent and angsty, but he thought it worked. He scribbled the rest of the poem, folded it up, and passed it to Laura.

She read it and thanked him coyly, but nothing much happened until a few days later, as they were leaving school. With great effort, Giacomo managed to overcome his shyness for the second time and simply took Laura’s hand in his. The moment he did, Laura could feel that he was completely different from other boys. There was goodness in him. They walked in silence towards the bus stop, not saying anything for ten long minutes. When they got there, Laura finally looked up at Giacomo. “I feel…. like a butterfly caught in a net,” she said.

They fell in love. It was obvious from the outset that their relationship was deeper and closer than those of others around them. There was an affinity in the way they reacted to situations, the way they faced obstacles. Five years after that day at the bus stop, they decided they would spend the rest of their lives together, and in the traditional Sicilian way, approached their respective families for permission. A friendship began to grow between the Soresis and the Pipitones. Marriage hovered just around the corner.

But destiny had a few lessons to teach them first, and it decided their plans wouldn’t go as smoothly as they’d hoped.

2. A Painful Choice

It all began with a coincidence strangely reminiscent of the one that had connected the couple in their childhood.

A Hare Krishna devotee intercepted Giacomo on the street, handing him a copy of Teachings of Queen Kunti. When Giacomo saw the author’s name on the cover, recognition welled up inside him. “A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,” he murmured, remembering the Bhagavad-Gita he had treasured as a child. He looked up at the devotee. “I know Prabhupada,” he said.

“R-r-really?” the devotee spluttered, taken off guard. “Well… Why don’t you come to our feast this Sunday?”

That same week, on the other side of town, Laura answered a knock at the door and found a devotee on her doorstep cradling a stack of books. “I always used to dance and chant Hare Krishna when I was a kid,” Laura told him. “But I never knew what it meant. Could you explain it?” When the devotee had finished picking his jaw up off the doormat, he invited her to the Sunday Feast too. It was a busy week for Sicilian Hare Krishnas.

Laura and Giacomo began attending programs at the local ISKCON temple together. They devoured Bhagavad-Gita As It Is and other books, started chanting Hare Krishna and following the four regulative principles, and developed a relationship with a guru. Giacomo was thrilled. “I’ve finally found my way,” he thought. “This is the answer to all my questions! When I read the Bhagavad-Gita, I can feel the presence of God in a way I never have before.” And Laura was on the journey with him. It was exciting.

But when Giacomo and Laura suddenly became vegetarian, stopped all illicit activities and often went on mysterious trips with new friends, their families – staunch Catholics – realized they had found a new religion. And they weren’t happy.

“He’s being brainwashed,” Giacomo’s parents explained urgently, begging the help of everyone from friends to counselors and priests. But their son’s obsession with Krishna consciousness only grew. Anything that was in its way was thrown by the wayside. He began to slip away from them, and mere dissent escalated into all-out war. “I hate the devotees!” Giacomo’s sister screamed down the phone at him one day when she called the temple. Her voice was reeling and pitching in teary hysterics. “They stole you from us, and I hate them!”

Laura’s parents cut her off from Krishna consciousness completely. “You can change everything in your life,” they said. “But you can’t change your faith.” She argued and fought with them, but there was nothing she could do. She was a girl, and in Sicilian culture, that meant she couldn’t make her own decisions.

Meanwhile, Giacomo was drifting away from her, and it hurt. Whereas before they had gone to the temple together and practiced at home, now he was embracing the monastic way of life more and more. When she visited him at the temple, the devotees there thought she was trying to take him away, and treated her coldly.

An ultimatum was inevitable. One day, Laura’s father invited Giacomo to go for a drive with him. “You have a choice to make,” he said, breaking the heavy, uncomfortable silence. “Either Laura, or Krishna.”

Giacomo knew that if he said Laura, who wasn’t allowed to practice Krishna consciousness, his new love would be in jeopardy. His heart felt heavy, but there was no way out. “I choose Krishna,” he said.

One year went by. Giacomo, now Jaya Govinda Dasa, was distributing books in the town of Palermo, and as was his habit, decided to visit his parents who lived in the area. As he entered their living room, he stopped abruptly. His parents, his sister, the family’s counselor, Laura’s parents, and Laura herself were all there, their arms folded, eyeing him purposefully. He was about to be judged by the court.

It was a formidable one. They accused him of betraying his family and biting the hand that fed him. They made a last stand, a final attempt to convince Jaya Govinda to give up Krishna consciousness, come back home, and continue his relationship with Laura.

But Jaya Govinda wouldn’t be swayed. He was a celibate monk now. Dedication to God and higher principles stopped him from going back to his old life. Disappointed, his family nodded their assent. In time, they would come to terms with his decision.

As Jaya Govinda rose to leave, Laura approached him. She was as small and delicate as ever, but as she looked up at him, her eyes full of anger and bruised love, she seemed powerful. “Go and be a monk. Dedicate your life to God,” she said, her voice strong and unwavering. “But if I ever hear that you’ve married someone else, I will put a bomb in the temple.”

Jaya Govinda didn’t smile. He knew that her sentiment was a serious one, even if her threat wasn’t. So he just nodded, and they looked at each other for a long time, and then he left.

It was the last time they’d see each other for ten years.

Parallel Lives

Laura was exhausted. By the drama, by the tension, by the pain of heartbreak. She wanted to be free, and she knew that God was the only one who could help her do that. She searched for Him, both in the temple – where devotees, thinking she was looking for their celibate monk Jaya Govinda, still gave her the cold shoulder – and in the church. “I need you now,” she beseeched Jesus angrily one day. “I need to know if you are God or not.”

Gradually, as she attended mass, accepted the holy eucharist, and prayed, Laura felt Jesus connecting with her. And when she received an unexpected invitation to attend a Christian pilgrimage soon after, she knew she had her answer. Christ was her way.

Abandoning her job, her family, everything she knew, Laura joined a missionary community called Figlie Adoratrici del Sague Preziosissimo: The Daughters Who Adore the Most Precious Blood. She became a new woman, with a new name: Maddalena.

Throwing herself into her new celibate life with all the enthusiasm and devotion in her heart, Maddalena became an active missionary, preaching the gospel across Italy, Bosnia, Africa, Austria, and Mexico. She gained high levels of responsibility in a very short time, soon becoming Mother Superior of her community. She was busy and happy.

But thoughts of Jaya Govinda still came to her, and the feeling that she had been betrayed by him and the devotees still lingered. Attempting to heal herself, she wrote him a letter expressing her feelings, and then called him. But with the past still lurking close by, and her bitterness still vivid, she spoke harshly about devotees and Krishna, emphasizing that Jesus was the only way, and driving Jaya Govinda further away. Neither of them realized that they were actually living parallel lives, and that only their paths were different. For as co-ordinator for a large group of book distributors, Jaya Govinda was traveling around the country and spreading the word of God, just like Maddalena. And as vice president for the Prabhupadadesa temple, he took care of the spiritual and material needs of many devotees, just as she did.

Years passed. Jaya Govinda and Maddalena exchanged the odd birthday or Christmas card, but nothing more.

Until Jaya Govinda’s sister got married. The Soresis and the Pipitones had remained good friends, and Maddalena arrived to sing at the wedding. Her voice was beautiful, backed by the two other nuns who accompanied her, and afterwards, Maddalena and Jaya Govinda sat at the same table for the first time in ten years. As they shared updates about their lives, each found the other far more mature and spiritually developed than before.

But they didn’t wonder what it might have been like if they hadn’t gone their separate ways. They were at peace now – but their interaction was purely one of affable, fraternal goodwill. The old relationship was dead and gone.

Maddalena’s Struggle

“Your time in this community is over.”

The voice came from within her heart, but to Maddalena it seemed as clear and loud as it would have if the person speaking was right there in the room with her. She sat bolt upright in bed, breathing fast.

It was two years after her encounter with Jaya-Govinda, and things should have been going well – she was working as secretary for a bishop in Rome – but they weren’t. She wasn’t getting on with her superiors, and she had been praying constantly, trying to find a way out of the gray curtain that enveloped her.

Shaking a little, she climbed out of bed to prepare for her day. But she couldn’t get that voice out of her head. Was she going crazy? Or was it a message from God? The thoughts plagued her mercilessly, making it impossible for her to focus on her duties.

“Maddalena,” said the bishop finally, noticing that she wasn’t herself. “There’s something wrong. What is it?”

“I think I need some time away from the community,” she said slowly, not quite believing her own words. “I need to pray, to find myself. Maybe I need to change my life. Maybe… Maybe I need to marry.”

It was a difficult time for Maddalena, and her father didn’t make it any easier when he suggested that she call Giacomo.

“Dad! You, of all people, should know he’s in my past!”

“That’s not what I mean,” her father said patiently. “I mean you should talk to him about what’s happening in your life. He’s a monk – he may be able to relate.”

Maddalena refused, but her father was more stubborn than her, and at last she relented. She got only Jaya-Govinda’s voicemail and left a message, but when a day went by and there was still no reply, the anger rose thickly in her. “What kind of a friend is he?” she thought.

If she had known that Jaya-Govinda had already tried to call her and left a message which she had missed, she might have reacted differently.

Especially if she had known that right now, he was going through exactly the same struggles as she was.

God’s Plan

The ministerial course in Radhadesh, Belgium that he’d just attended had changed something in Jaya-Govinda. After the intensely healing and personally revealing experience, he found that he could no longer relate to the ways and views of the Prabhupadadesa temple management. Struggles, both internal and external, raged. And for the first time in years, he began to doubt his status as a celibate brahmacari monk.

Just then, however, Prabhupadadesa hosted a huge festival and Jaya-Govinda forgot his problems as he greeted the crowds of visiting devotees and organized accommodation for them. This was one task that he loved – he enjoyed interacting with all these Vaishnavas, and chatting to his many friends who had arrived for the festival.

As one such conversation turned to his past, he narrated the story of Maddalena, and realized with a start that it was her birthday. “Why don’t I give her a call – she’ll appreciate the thought,” he decided.

Disappointed to find that she wasn’t picking up, he left his birthday wishes on her voicemail instead.

It wasn’t until the next day that he noticed Maddalena’s miscall. Thinking she was calling to thank him for his message, he made a mental note to reply later when his schedule was less hectic.

But she called him first.

“I’m going to get married next year,” the voice on the other end of the line said, abruptly, and trembling a little. It wasn’t what Jaya-Govinda was expecting from their first conversation in two years.

“Maddalena? What…”

“What kind of a friend are you, anyway? You don’t return any of my calls?”

“Maddalena, I didn’t know you called until just now. Are you okay? Are you really getting married?”

“Yeah, I’m…” There was a long sigh. “No, I don’t know what I was thinking. I was angry, I just said that to annoy you.” There was another pause. “I’m not doing so good these days, Jaya-Govinda.” And she told him all about how she wasn’t getting on with her superiors, and how she couldn’t focus on her work, and how she thought maybe being a nun wasn’t right for her anymore.

Suddenly, against his judgement, Jaya-Govinda felt a strange urge to open up to Maddalena, to tell her everything he’d been going through. As he did, he began to realize just how similar his problems were, and just how perfectly parallel their entire lives had been up to this point.

Nothing, however, could have prepared him for what Maddalena suggested next.

“Why don’t we marry each other?” she said.

A heavy silence descended over the conversation. It was a long time before Jaya-Govinda spoke again, but when he did, the words came tumbling out. “Maddalena, you know that’s impossible! It’s been twelve years since we broke up. We’ve barely been in touch all that time. How can you even say that? You’re a Christian, and I’m a Hare Krishna – we’ve been trained in completely different paths, we’re going in completely different directions with our lives. There’s no way it would ever w—”

He trailed off. Despite how insane this idea was, there was no doubt that the events leading up to it had been incredible coincidences in a life full of them. But what if they were more than that? What if they were messages from God? “Why should I hide?” Jaya-Govinda thought, hardly able to belive the words in his own head. “Why should I run from God’s plan?”

Still feeling as if he was in a dream, he agreed that they should meet in person, talk about the past and their personal feelings and situations, and see if Maddalena’s suggestion was at all feasible.

Maddalena arrived at Prabhupadadesa with a huge basketful of gifts for the temple’s Gaura-Nitai deities. She stayed for a week, and they talked about the past and about each other. She was certain that this was God’s plan; but Jaya-Govinda was still extremely hesitatant – how could this interfaith marriage work? Finally, Maddalena had to leave for a missionary engagement, but before she left they agreed to mull over their decision and meet again.

Dazed and confused, Jaya-Govinda couldn’t stay in Prabhupadadesa. So he packed his bags and left for the US to serve his ill guru, Satsvarupa Dasa Goswami, as a care provider. There, he began to confide in close friends, including GBC member Sesa Dasa, who advised him that he could trust his feelings, based on his sincerity of purpose. But Jaya-Govinda still couldn’t make a decision.

Finally one evening, as he was attending to his guru, Jaya-Govinda shared his fears and doubts with him. Immediately, Satsvarupa Maharaja’s face lit up. Jaya-Govinda watched in amazement as he jumped up, ran into his library, and began picking book after book from it, seemingly oblivious to his feeble health. He laid them out on the table and began flipping through them frantically, his voice bubbling over with enthusiasm as he showed Jaya-Govinda quote after quote where Srila Prabhupada fully endorsed this kind of marriage.

“Don’t make her wait any longer,” he said. “You have my blessings. Go back to Italy and marry her!”

The Wedding

On February 5th, 2005, Jaya-Govinda and Maddalena were married in a Catholic ceremony at a Sicilian church. They had spent only fifteen days preparing the wedding – the past twelve years had been quite enough preparation, as far as they were concerned.

As they stood at the altar, they gazed out over the audience of three hundred guests. Tears sprang forth as they met the eyes of their respective families, who had never given up hope, for all this time, that their Giacomo and Laura would be together again.

Beside them sat a representative for Maddalena’s bishop, who had authorized the mixed marriage on the grounds that Jaya-Govinda wouldn’t try to convert Maddalena to Vaishnavism, instead giving her the freedom to continue on her own path.

Impressed at the openess and support from the Catholic Church, Jaya-Govinda felt sure that he and Maddalena’s plan to also have a Vedic wedding at the Prabhupadadesa temple would meet with nothing but warmth. But his Christian/Hare Krishna stereotypes were shattered. Despite his long-term relationship with them, the temple authorities refused to allow the wedding to be perfomed before the presiding Deities on the grounds that Maddalena was not a “devotee.”

Jaya-Govinda was hurt and disappointed. Searching for someone who could sway the temple authorities in his favor, he contacted Kripamoya Dasa, who was famous for arranging and performing weddings at the Bhaktivedanta Manor in England. Kripamoya couldn’t make it to perform the wedding, but he offered his full support.

With his influence, as well as that of other close friends, Jaya-Govinda managed to change the temple authorities’ minds, and in March 2005, he and Maddalena were married in front of Prabhupadadesa’s beautiful Sri Sri Gaura-Nitai deities.

“It was as if we had been frozen for over a decade,” Jaya Govinda says now. “And we had come back with much more maturity, and a deeper, more spiritual relationship.”

“It was a sudden decision,” Maddalena admits. “But all the coincidences told us that our reunion was something beyond our will, beyond our planning, even beyond our dreams.”

She smiles, and her voice is wistful, yet certain. “It simply fell from the sky.”

Because of Love

Now living in Sicily with their baby boy, Giosue Maria Damodar, Jaya-Govinda and Maddalena are one of ISKCON’s few truly interfaith families. They’ve named their child after Jesus, his mother Mary, and the holy month of Damodar, during which he was born. And they’ve held both baptism and Vedic first grains ceremonies for him.

“We want to raise our children in a way that will share with them our experiences of God, despite our differences,” says Maddalena. “And ultimately, give them love of God.”

“I’ll give the child whatever I have, and Maddalena whatever she has,” says Jaya Govinda. “And then it will be up to God and the soul to decide his future.”

Not everyone agrees with this approach, just as not everyone agreed with the couple’s marriage. But Jaya-Govinda and Maddalena don’t feel that they’ve taken any decisions whimsically. They say that all was based on faith, scripture, spiritual guides, and well-wishing friends. Indeed, Jaya-Govinda discovered the very essence of their interfaith marriage in the words of Vaishnava saint Bhaktivinode Thakura, from his Sri Caitanya Siksamrita:

“Because of these five differences, it is only natural that various religions will appear quite different. However, it is improper and detrimental to argue over these differences. If you go to someone else’s place of worship, you should think: ‘These people are worshipping my Lord, but in a different way. Because of my different training, I cannot comprehend this system of worship. However, through this experience, I can deepen my appreciation for my own system of worship. The Lord is only one, not two. I offer respect to the form I see here, and pray to the Lord in this new form that He increase my love for the Lord in His accustomed form.’ Those who do not follow this procedure, but instead criticize other systems of worship and show envy, hatred, and violence are worthless and foolish. The more they indulge in useless quarrelling, the more they betray the very goal of their religion.”

When Jaya-Govinda and Maddalena read this quote, they knew that it was permission for them to maintain their own specific sentiment for God, while simultaneously being inspired by each other.

This was easier than you might imagine. As the couple tended to their spiritual practices, they noticed the incredible similarities. While Jaya-Govinda chanted the Hare Krishna mantra, Maddalena would chant on her rosary. As Jaya-Govinda said his gayatri mantra three times a day, he noticed that Maddalena would also say prayers in the morning, noon and evening. Sometimes they read the Bible together, and sometimes the Srimad-Bhagavatam. At mealtimes, Jaya-Govinda would offer their food to a deity of Krishna, and then Maddalena would either say Grace as her husband listened respectfully, or chant Sanskrit and Bengali prayers along with him.

“We even help each other with our worship,” Jaya-Govinda says. “When I’m busy and can’t focus on taking care of my altar, Maddalena will clean it and decorate it with beautiful flowers. And when she can’t take care of her altar – comprising of Jesus, the Virgin Mary, St. Joseph and the Bible, I help out, decorating it with some of the flowers I’ve picked for my deities.”

It’s not just private practices that they share. Maddalena sometimes accompanies Jaya Govinda to the temple, while he attends mass with her. “For a time after our wedding, we lived near Satsvarupa Maharaja in California,” he says. “It was a very isolated place, with no temple, few devotees, and only rare community programs. So mass became my main spiritual inspiration for quite some time. It was an eye-opening experience. I used Bhaktivinode Thakura’s quote as my point of reference, and found that despite the external differences, I felt quite at home. My appreciation of Catholicism and the deep meaning of its practices grew day by day. It was inspiring.”

Both Jaya-Govinda and Maddalena admit that there are certain philosophical and practical differences between Vaishnavism and Christianity. But even these often fall apart when held up to scrutiny.

For example, the Bible doesn’t explicitly recommend following the four regulative principles: no meat eating, no intoxication, no illicit sex, and no gambling. But Maddalena follows them, since she knows how important they are to Jaya-Govinda – and because they don’t go against Christianity.

“There are numerous hints, for instance, that God favors vegetarianism,” she says. “The new testament describes that Jesus only ate bread, figs and olives. And in the old testament, God gives detailed instructions on what to eat – all of it vegetarian. Only after repetitive petitions from man did God allow him to eat meat.”

She adds that if a Christian is vegetarian, it reinforces his love and respect for all creatures, citing the story of St. Francis of Assissi.

Deity worship is another example of a seemingly vast difference between Christianity and Vaishnavism that turns out to be not all that divisive. As Jaya-Govinda points out, although Vaishnavas conduct deity worship, this was the standard method of enlightenment for the previous age, while Lord Chaitanya recommends chanting the name of God as the method of enlightment for the current age of Kali. This, of course, is closer to Christian teachings.

And so, Jaya Govinda and Maddalena prefer to focus on the common features of their religions. And they look forward to living their life together, a life that was always meant to be, and a relationship made even stronger by their time apart, and the lessons they’ve learned. “Sometimes there may be confrontation and arguments, but they’re purifying and we are able to solve them, not with philosophy or theology, but with personal affection and respect,” says Jaya Govinda. “Simply put, we go beyond our differences because of love.”

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Clases de Mayapur TV festival desde Mayapur

Cita de Srila Prabhupada 14 feb 2009

"Como GBC, debes ver que los más altos estándares de trabajo rutinario se mantengan en todos los centros, y que el canto, el despertarse temprano, la limpieza y todos los demás aspectos de nuestro programa regular no se descuiden. Ese es nuestro primero deber".
Carta de Prabhupada a Hamsaduta. 14 de febrero de 1972.

viernes, 13 de febrero de 2009

Pasajes de la vida de Srila Bhaktisiddhanta

Algo de su niñez -

Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur hizo su aparición en Purusottam Ksetra (Jagannath Puri) en el estado de Orissa, a las 3:30 de la tarde, el viernes 6 de febrero de 1874. Nació en su casa situada al lado del lugar sagrado llamado el Narayan Chata del templo de Sri Jagannath, el cual siempre rezonaba con el canto del Santo Nombre. Fue el cuarto hijo de Srila Bhaktivinoda Thakur y Srimati Bhagavati Devi. Srila Bhaktivinoda Thakur estableció firmemente el concepto del vaisnavismo puro en el corazón de mucha gente educada y espiritualmente inquisitiva en Bengala, en la última parte del siglo diecinueve. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fue un niño bello, con todos los síntomas corporales de una gran personalidad que describen las escrituras. Fue sorprendente verlo nacer con su cordón umbilical alrededor del cuello, como el cordón sagrado de un brahmana. Srila Bhaktivinoda Thakur nombró a su hijo Sri Bimala Prasadam, que significa “la misericordia de la potencia transcendental del Señor Jagannath, Srimati Bimala Devi”.

Cuando Bimala Prasadam tenía seis meses de edad, se llevó a cabo el festival de carroza del Señor Jagannath. Ese año, ésta se detuvo enfrente de la casa de Srila Bhaktivinoda Thakur y no se dejó mover ni una pulgada por tres días. Así, mientras el Señor Jagannath permaneció enfrente de la casa, se llevó a cabo kirtan en forma continua bajo el liderazgo de Srila Thakur Mahasaya (mahasya es un título honorífico). En uno de esos días, Srila Bimala Prasadam, en los brazos de su madre, miró al Señor Jagannath y extendió sus manos hacia la Deidad como para ofrecerle reverencias. En ese momento, una guirnalda cayó del cuello del Señor Jagannath y rodeó al niño. La multitud que presencio la bendición del Señor Jagannath quedó llena de júbilo. En medio del tumultuoso sonido de “Hari bol”, Bhakvinoda Thakur dio de comer a Bimal Prasadam mahaprasadam del Señor Jagannath, y observó el annaprasan (la primera alimentación con granos, “ceremonia del grano”), bajo las mas auspiciosas circunstancias.

Una vez cuando Srila Bimala Prasadam era un niño, comió un mango sin ofrecerlo primero al Señor. Cuando su padre lo reprendió por esto, el quedó con remordimiento y de inmediato juró nunca vovler a comer mango, promesa que observó toda su vida.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pag. 18

La desaparición de su maestro espiritual, 1915

El 17 de noviembre de 1915, en la celebración del Utthan ekadasi, el diksa guru de Srila Bhaktisiddhanta, Goura Kisora Das Babaji Maharaja, dejó este mundo. Srila
Bhaktissidhanta de inmediato fue de Mayapur a Navadwip. Sripad Kunjavihari Vidyabhusana (más tarde Srimad Bhakti Vilas Tirtha Maharaja) ha descrito este incidente en su biografía de Srila Bhaktissidhanta, Sarasvati jayasri. Unos pocos llamados babajis de Navadwip comenzaron a argüir entre sí sobre quien daría samadhi al cuerpo trascendental de Srila Goura Kisora Das Babaji. Cada uno de ellos tenía sus propias motivaciones para volverse propietario del samadhi-templo y poder así ganar dinero en el futuro con los peregrinos. El inspector de policía Sri Barindra Nath Singh llegó y detuvo a un disturbador.

Después de mucho argumentar, estos babajis dijeron que Srila Bhakssidhanta no era un sannyasi y que por lo tanto no tenía derecho a darle samadhi a Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja. Srila Bhaktissidhanta respondió con voz de trueno, “yo soy el ínico discípulo de Srila Babaji Maharaja. Aunque no soy un sannyasi, he observado brahmacharya (celibato) toda mi vida. Por la gracia de Srila Babaji Maharaja, no he tenido una vida secreta de conducta ilícita y corrupción como algunos falsos renunciantes. Si alguien entre los aquí presentes tiene caracter puro y es renunciante, entonces puede dar samadhi a Srila Babahi Maharaja y no tendré ninguna objeción. Solo quien durante el último año, o seis meses, o tres meses, o un mes o inclusive en los íltimos tres días no haya tenido ningún contacto ilícito con una mujer, puede tocar este dichoso cuerpo transcendental, pero si otro lo toca se arruinará”.

Al escuchar este argumento, el inspector preguntó: “¿cuál será la prueba de esto?”. Srila Bhaktissidhanta respondió: “yo creeré sus palabras”. Cada uno de los presentes quedó asombrado al ver como todos los llamados babajis dejaban el lugar, uno por uno. El inspector de policía quedó pasmado.

Entonces por orden de Srila Bhaktissidhanta, los devotos que estaban con él se sintieron muy afortunados y trasladaron el cuerpo transcendental de Babaji Maharaja. Sin embargo, algunas personas alegaron: “cuando Srila Babaji Maharaja estaba vivo, una vez dijo: 'cuando muera, quiero que mi cuerpo sea arrastrado por el suelo de Navadwip para que así se purifique con su polvo; pensamos que su instruccion debe ser obedecida".

Entonces Srila Bhaktissidhanta dijo: “aunque somos estúpidos, ignorantes y ofensivos, debemos, aun así, ser capaces de entender el significado de esas humildes palabras de mi Gurudeva, las que fueron dichas para destruir el orgullo y arrogancia de los materialistas. El Señor Krishna Mismo se sentiría muy afortunado de llevar el cuerpo de mi Gurudeva sobre Sus hombros o cabeza. Después de la desaparición de Srila Hari Das, Sri Gourasundara tomó su glorioso cuerpo y bailó con él; tal reverencia Él mostró. Por lo tanto, siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, debemos llevar el cuerpo dichoso de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas”.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 28 a 30

Rechazo a los imitadores (sahajiyas)

Srila Bhaktissidhanta predicó en contra de las abominables prácticas y conceptos de las sampradayas pseudo vaisnavas (sahajiyas). Al mismo tiempo, mantuvo ojo vigilante en el Gaudiya Math en contra de cualquier imitación potencial en el sendero de la devoción. Srila Bhaktissidhanta predicaba en un lenguaje muy fuerte en contra de cualquier exhibición externa de falsa devoción. En sus conferencias enfatizaba muy claro que devoción por el Señor Supremo no es un sentimiento barato. Devoción significa sumisión a gurudeva, autodisciplina, autosacrificio, y un esfuerzo de todo corazón por rendir servicio devocional. A no ser que uno sea un alma eternamente liberada, uno no puede alcanzar la plataforma de amor espontaneo (raganuga bhakti) sin antes pasar por todas las etapas de la práctica regulada (vaidhi bhakti).

Muy a pesar de que Srila Bhaktissidhanta deseaba que sus discípulos se volvieran conocedores de las escrituras y predicadores expertos, él no animaba a los nuevos devotos a leer los pasatiempos íntimos de Radha y Krishna. Enfatizó que si un devoto entraba prematuramente en el reino de los pasatiempos de Krishna, los que pueden ser comprendidos solo por los devotos avanzados, tal acto de violación hará más daño que bien a su vida de adoración. Si alguien, con el fin de complacer sus sentidos, lee acerca de los pasatiempos íntimos de Sri Sri Radha-Krishna, su propensión al gozo aumentará, porque él no comprenderá su naturaleza transcendental. Esto será muy perjudicial para su vida devocional. Srila Bhaktissidhanta ni siquiera animaba a los nuevos discípulos a leer el décimo canto del Srimad-Bhgavatam. Tampoco aprobó la exhibición en forma indiscriminada de pinturas del lila de Radha y Krishna. Srila Bhaktisiddhanta hizo hincapié en que conciencia de Krishna no es un objeto de complacencia sensual, sino un objeto de adoración y servicio.

Srila Bhaktisiddhanta se opuso tanto a la mentalidad disfrutadora, como a la idea de renunciar buscando la propia conveniencia, sin considerer si ello era favorable para el servicio devocional. En lugar de ello, propagó el principio de yukta-vairagya (renunciación positiva), conforme a la cual uno abandona sus propensiones de disfrute, pero acepta lo favorable para el servicio devocional.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 54 y 55

Srila Bhaktisiddhanta le dijo a sus discípulos:

Por favor, prediquen el kirtan del Señor Supremo, incluso si por hacerlo incurren en deudas, pues para pagaralas, tendrán que ocuparse más en seva.

Cuando sus acreedores los presionen, se verán forzados a pedir más limosna. Y como los piadosos jefes de familia no se las darán a no ser que ustedes sean puros en caracter y conducta, se verán forzados a preservar un estilo de vida puro con gran determinación y cuidado.
Yo no les dejaré un centavo, para que en el futuro ustedes no den rienda suelta a la pereza, y no puedan abandonar sus vidas devocionales llenas de Hari-kirtan y Hari-seva.

El math es el centro del Hari-kirtan y Hari-kirtan es vida y conciencia. Para asegurarnos que no hay lugar a la pereza, mala conducta, pensamientos triviales, críticas, o pensamientos vulgares en el math, deben ir de puerta en puerta donde su Hari-kirtan será probado por el público.

Cuando el público piense que ellos son los dadores de limosna y ustedes son los receptores de limosnas, en otras palabras, de que la posición de ellos es más elevada que la de ustedes, ellos los criticarán de muchas maneras, pensando que ustedes son el objeto de su misericordia. Quizá algunos de ellos estarán dispuestos a patearlos y hecharlos. Entonces, de esta forma, ustedes podrán volverse trinad api sunichena (mas humildes que una brizna de hierba, y manada (respetuosos con los demás), y por otro lado, tendrán gran cuidado en hacer sus vidas y carácteres ejemplares y puros. Además, lo que será beneficioso para ustedes es esto: a medida que corrijan los errores de la gente común citando el mensaje de sadhu, sastra y guru-varga, ustedes no cometerán los mismos errores.

Por favor, no se disgusten si alguien los critica. Su guru-varga, sastra y mahajanas, están libres de falta, están liberados en grado sumo, y son eternos asociados del Señor. Si debido a la ignorancia alguien los critica, deben corregir los errores de esa persona enseñándole la verdad. Esto será muy benefico para ambos, tanto para ustedes como para el ignorante. Si se vuelven perezosos para pedir limosna de puerta en puerta, para colectar los ingredients del Hari-kirtan, y si son indulgentes con la pereza y los malos hábitos, prefiriendo la adoración solitaria para escapar de la crítica de otros, entonces su caracter no se purificará. No tendrán la vida de la práctica devocional. Nunca les daré la oportunidad de engañarse con el sendero de la devoción en la privacidad de vuestra casa. Nunca les daré la menor oportunidad de vivir en un lugar solitario, dando oportunidad a volverse indisciplinados en sus corazones, pensando que nadie vendrá a oirlos ni a verlos. Ustedes son mis más queridos amigos. Nunca les permitiré que dejen el sendero de complacer al Señor para complacer los sentidos de la gente del mundo, o los de ustedes, solo porque hayan recibido una posición temporal o porque no pudieron tolerar una crítica pasajera.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 64 y 65

Sus instrucciones finales

El 23 de diciembre de 1936, Srila Bhaktisiddhanta dió sus instrucciones finales a los devotos reunidos: “he causado ansiedad a mucha gente. Quizá mucha gente me ha considerado su enemigo porque me vi obligado a decirles la verdad pura.
Yo les pedí que sirvieran al Señor con toda sinceridad. He puesto en ansiedad a mucha gente solo porque deseaba inspirarlos para que sirvieran a Krishna sinceramente, sin deseos materiales ni duplicidad. Algun día entenderán esto.

Todos ustedes por favor prediquen acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran entusiasmo. La meta suprema de nuestros deseos es volvernos una particular de polvo a los pies de loto de los seguidores de Sri Rupa Goswami. Permanezcan unidos en el refugio del asraya-vigraha para satisfacer los sentidos trascendentales de la Entidad Suprema del conocimiento no dual. Vivan en este mundo temporal con la única meta de servir al Señor. Por favor, no abandonen su servicio devocional a pesar de cientos de peligros, insultos, o persecuciones. No se descorazonen al ver que la mayoría de la gente en este mundo no escucha los tópicos trascendentales del servicio devocional. No abandonen sravanam-kirtan, lo que viene a ser su propio bhajan y su única propiedad. Siempre canten el nombre del Señor, y sean más humildes que una hoja de pasto, y más tolerantes que un árbol.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 70 y 71

Cita de Srila Prabhupada 13-02-09

"Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, nuestro maestro, maestro espiritual, él también vino a este mundo a ejecutar alguna misión de vida o misión de Caitanya Mahaprabhu. Así que la ejecutó, y cuando fue requerido, él abandonó este lugar y se fue a otro a hacer el mismo trabajo".
Clase del Día de Aparición de Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada. Mayapur, 8 de febrero de 1977

jueves, 12 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 12-02-09

"No debemos pedirle a Krishna nada aparte de que nos ocupe en Su servicio. Si estamos ocupados en Su servicio, automáticamente todo se nos revelará".
Carta de Prabhupada a Harer Nama. Miércoles, 11 de febrero de 1970.

miércoles, 11 de febrero de 2009

Amor en el matrimonio

Todas las Glorias a Srila Prabhupada!
Todas las Glorias a Sri Guru y gouranga!
por favor acepten mi respetuosas reverencias...

Hare Krishna,
Mi inteción de plantera el tema es debido a que por propia observación he notado falta de información, dialogo y tino al respecto en la comunidad vaisnava de la región (vale decir sudamérica) y a nivel mundial, es decir sobre el tema del matrimonio entre devotos, como llevar un matrimonio, o como llevar un buen matrimonio, y he encontrado premisas y consejos concluyentes en pasajes del libro "Guerrero Espiritual" de Bhakti Thirta Swami, quioen para mi es un alma emponderada realmente, con tanto que enseñar sobre lo que es el amor, como percibirlo, como manifestarlo, como compartirlo, citare aquie textualmente la traducción al castellano de un pasaje de su libro:

"Para lograr relaciones significativas con miembros del sexo opuesto, debemos convertirnos en seres humanos íntegros que no tienen necesidad de buscar soluciones fuera de sí mismos. En cambio, debemos aprender a recurrir dentro de nosotros y conectarnos con realidades espirituales más elevadas. ¿Cómo hacemos esas conexiones? Los siguientes diez puntos y prácticas, que resumen gran parte de lo que he tratado hasta aquí, brindan pautas para acceder a la integridad que puede servir como cimiento para una fuerte y perdurable relación con una pareja.

1. Debemos aprender a querernos a nosotros mismos. Como hemos visto, aquellos que no se quieren a si mismos no pueden dar a los demás. Un aspecto del auto amor es observar cuatro principios básicos: nada de drogas o intoxicación, nada de juegos de azar, no al sexo ilícito y no comer carne. Todas estas complacencias pueden debilitar nuestra constitución básica. Cuanto más nos permitimos vivir de acuerdo con leyes naturales, nos tornamos más rendidos a la voluntad de Dios. Si nos falta autoestima, nos estamos negando a vernos como criaturas de Dios y no tenemos suficiente amor y devoción para compartir con ningún otro.

2. El amor que recibimos de nuestra pareja en realidad proviene del Señor, y nuestra tarea es enviarlo de vuelta. Otras personas canalizan el amor de Dios hacia nosotros, y nosotros canalizamos Su amor hacia otros. El Señor nos pone en juego para ver que hacemos con Su amor. Podemos retribuir el amor de Dios queriendo a nuestra pareja con gran devoción, como si Dios mismo estuviera presente. Nuestra pareja pasa a ser un sendero por el cual podemos devolver nuestro amor a Dios.

3. El amor no tiene etiqueta de precio. No es un acuerdo de negocios o un contrato con una cláusula de salida para circunstancias difíciles. No podemos aproximarnos al Señor con humor de regateo, y no deberíamos iniciar nuestras meditaciones y oraciones con una extensa lista de compras. Las oraciones de estas características no están basadas en amor inmotivado e incondicional y no nos ayudan a desarrollar la conciencia superior necesaria para nuestra integridad.

No necesitamos recordarle nuestras necesidades a Dios. Cuando más aceptemos el hecho de que nuestras vidas están bajo el control de Dios, más comprendemos que la verdadera oración significa: “Hágase Tu voluntad”. Cuando podemos ofrecer esa oración con sinceridad, nos estamos haciendo más integrales..."

Para leer la sección completa entrar en:

http://www.bhumilife.unlugar.com/Peru_Yatra/Amor%20en%20el%20Matrimonio.htm

Del Libro Guerrero Espiritual, Transformando
la Lujuria en Amor por S.S. Bhakti-Tirtha Swami


Con deseo real de servirles
B. Eddie Huamán

La Misericordia de Pancha-Tattva

Estimados devotos:

Por favor acepten mis reverencias.
Todas las glorias a Sridham Mayapur. Todas las glorias a Srila Prabhupada.

Este año, estamos haciendo una ofrenda especial a Srila Prabhupada, al
transmitir en línea el festival anual de Gaura-purnima de Srila Prabhupada
en Sri Dham Mayapur; 6 sofisticadas cámaras han sido instaladas en el salón
del templo, con una conección de internet de alta revolución (A £200 libras
esterlinas por mes, más vale que sea buena). Un cuarto de 'televisado y
mezcla' ha sido construido; y un equipo de camarógrafos ha venido desde
Reino Unido para filmar alrededor del campus. Así que esto debe ser una gran
ocasión para todos nuestros miembros, tanto de templo como de congregación.

Todos podrán escuchar en vivo las clases de los miembros del GBC, ver el
abhishek del Panca-tattva, así como la adoración diaria de las Deidades.

Y mucho más.

http://www.mayapur.tv/

Entonces, por favor coloquen este anuncio donde los devotos puedan verlo, y
anímenlos a entrar en línea. Ustedes pueden, por supuesto, televisarlo en
sus templos y centros de prédica; esperamos además tener grabaciones
disponibles, de modo que también puedan presentarlas.

Si usted tiene una lista de correo electrónico, por favor dirija a sus
receptores a: www.mayapur.tv, donde ellos podrán acceder a la información, y
registrarse para recibir las actualizaciones por e-mail.

Este es un proyecto realmente emocionante y ha de otorgarle a su
congregación una experiencia maravillosa de la vida en ISKCON - y es gratis
- por lo tanto, por favor no se pierdan esta oportunidad y háganla conocer a
todos.

Hare Krishna,

Su sirviente,
En nombre del equipo de www.mayapur.tv
Giridhari Shyam dasa


(Traducido por: Madhuri Yamuna dd, Mayapur)

Cita de Srila Prabhupada 11 feb 2009

Tu actitud de humildad y docilidad en el servicio de la Conciencia de Krishna es el único requisito que nos puede llevar a un grado superior de Conciencia de Krishna, y esta es la versión del Señor Caitanya".
Carta de Prabhupada a Syamasundara. Martes, 10 de febrero de 1970.

Origen: Guru-Vrata Das ISKCON Peru

martes, 10 de febrero de 2009

Una cosa son los ideales de una institución y otra las intenciones de sus miembros

Una cosa son los ideales de una institución y otra las intenciones de sus miembros
Febrero 10th, 2009



Todos los días leo cantidades de artículos publicados por personas que se quejan de haber sufrido algún tipo de maltrato por parte de ISKCON, y con sus razones atacan el nombre de ISKCON, su Cuerpo Gubernamental General (GBC), al guru tattva y hasta al Acarya, sin detenerse a pensar por un momento que en realidad ellos no tuvieron problemas con ninguna de estas cosas, si no que tuvieron problemas con personas, que en mayor o menor medida representan estas cosas.

ISKCON son 6 palabras que forman una sigla. Esta sigla engloba un ideal. Un ideal y una meta. ISKCON no es más que eso: una sigla, un ideal y una meta. Es ridículo atacar a ISKCON, como si ISKCON fuera una entidad viviente autónoma, conciente y volitiva. Y atacar a ISKCON por causa de las acciones de sus miembros tampoco es correcto, ya que la mayoría de los miembros de ISKCON llegaron a ISKCON con ideales e intenciones totalmente diferentes a los ideales de ISKCON.

Que es común que los miembros de ISKCON hablen de los ideales de ISKCON como si fueran los propios es verdad. Que la inmensa mayoría de las veces no llegan por lejos ni al más mínimo de esos ideales también es verdad. Pero eso no es falta de ISKCON, solo de sus miembros, que al estar ISKCON concebida como una institución educativa o formadora, es de esperar que sus miembros estén en alguna fase de formación, y no TOTALMENTE FORMADOS. Acercarse a un centro de ISKCON y esperar encontrarse con un montón de personas autorrealizadas es como ir a un jardín de infantes y esperar encontrar docenas de profesionales.

ISKCON es como una gran maratón abierta. En una maratón abierta, todos los que cruzan la línea de partida son considerados corredores. Pero eso no quiere decir que todos lo sean. En una maratón hay corredores profesionales, amateurs dedicados, amateurs principiantes y curiosos. No se espera que todos lleguen a la línea final ni se espera de todos el mismo desempeño. Inclusive antes de largar se puede uno hacer una idea de quienes no van a llegar ni a la mitad del recorrido. Aún así a todos se los considera corredores.

Del mismo modo, a todos los miembros de ISKCON se los considera trascendantalistas o devotos, pero eso no quiere decir que efectivamente todos lo sean. Todos están recibiendo la misma educación y están todos en el mismo proceso de formación, pero no todos obtienen resultados similares. Las intenciones y los objetivos de cada uno hacen las grandes diferenencias.

Hay quienes denuncian que los ideales de ISKCON no se ajustan al modo de vida occidental de la era moderna, e incluso otros fantasean con alguna clase de poder místico ausente en el proceso de iniciación establecido por el Fundador Acarya A.C. Bhaktivedanta Swami. Es claro que tales personas no están familiarizadas con la meta de ISKCON y sus ideales.

Es verdad que los ideales de ISKCON son altos, muy altos si se quiere. Y es verdad que los ideales de ISKCON no se ajustan al modo de vida ocidental de la era moderna. Los ideales de ISKCON apuntan a desarrollar en la sociedad humana como mínimo modos y costumbres propios de la civilización védica, y como máximo, personas con cualidades propias de krita yuga o satya yuga.

Hace poco se corrió en nuestro país (Argentina) el parís-dakar. El parís-dakar es una de las competiciones más difíciles del mundo, y solo quienes estén excelentemente preparados física, mental y tecnológicamente son aceptados como competidores. Aún así muchos no llegan a terminarlo. Si el parís-dakar fuera una competencia abierta en la que cualquiera pudiera competir, serían muchas las víctimas fatales.Eso no es una falla de la competencia. Es justamente por eso que es tan renombrada.

ISKCON es como un parís-dakar. De las instituciones dirigidas a transmitir principos religiosos o procesos de autorrealización es una de las más exigentes. Pero a diferencias de otras instituciones con ese nivel de exigencia, ISKCON está abierta a la comunidad. No hay prerrequisitos para ingresar a ISKCON. Es por eso que ISKCON cumple un rol educativo y es por eso que quienes difunden el mensaje de ISKCON son en general personas que están en los niveles iniciales e inclusive preliminares del sistema de educación.

Entonces si usted tuvo algún problema o si tuvo un serio problema o si tuvo un gravísimo problema con alguna de estas personas, bhaktas o bhaktinas, brahmacaris o brahmacarinis, brahmanas, sannyasis o gurus, tenga en cuenta que con quien tuvo el problema es con una persona, no con una institución, y que si la institución no supo o no quiso ayudarlo, fueron las personas dentro de la institución quienes no lo hicieron. ISKCON permanece como una sigla encerrando un ideal, el ideal de que es posible que las personas dejen a un lado las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, y una meta, la meta de que al menos una persona purifique completamente su existencia.

Por: Satyaki das

origen: www.namahatta.org

~ Quien es el Senor Krishna? Lo Textos Vedicos dicen, Parte 3, por Stephe Knapp

El Mahabharata también explica cómo Krishna es el único Ser Supremo. En éste cuando el Abuelo Bishma estaba dando el último de sus consejos al Rey Yudhisthira mientras en el campo de batalla de Kurukshetra antes de dejar este mundo, el Rey Yudhisthira preguntó, “ ¿Quién es el único Dios en el mundo? ¿El único objeto que es nuestro refugio exclusivo? ¿El que adorándolo uno obtiene todo eso que uno desea? ¿Cuál es la única religión que es la principal de todas las religiones? ¿Cuál es el mantra, con cuya recitación, el hombre se libera de la esclavitud del nacimiento? ”.
En respuesta a esto el gran Bishma responde, “ Krishna es el Señor del Universo. El es el Dios de Dioses. El es el principal de todos los seres. Por El está impregnado este universo. Meditando en El y en Sus muchos nombres el hombre puede trascender toda tristeza. La principal de todas las religiones es Krishna. El es la energía más alta. El es la penitencia más elevada. El es el refugio más alto. El es el más santo de los santos. El es el comienzo de toda creación y el final de toda creación. Krishna es el Brahman eterno. Entrégate a El y serás uno con El: con Krishna el Señor del pasado, del presente y del futuro: el Alma Suprema ”. (De el Mahabharata traducido por Kamala Subramaniam, Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay, 1982, páginas 721-2)
En el Bhagavad-gita (10.12-13), Arjuna también explica que el Señor Krishna es el Brahman Supremo, lo último, la morada suprema y el purificador supremo, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. El es el Dios Primordial, trascendental y original, sin nacimiento y de belleza omnipenetrante. Todos los grandes sabios tales como Narada, Asita, Devala, y Vyasa proclaman esto.
El viene a decir que Krishna es la Personalidad original, el Dios. El es el único santuario del mundo material manifiesto. El conoce todo y Es todo lo que es conocible. El está por encima de las modalidades materiales. Con forma ilimitada, El penetra la manifestación cósmica completa. (Bg.11.38) Krishna es el padre de toda la manifestación cósmica, el caudillo digno de adoración y el maestro espiritual. Nadie es igual a El, ni ninguno puede ser uno con El. El es inconmensurable. (Bg.11.43)
Ya que el Capítulo Uno de este libro (EL Corazón del Hinduismo) ya ha establecido la naturaleza superior reveladora del Srimad-Bhagavatam en relación con el carácter y las cualidades del Señor Krishna, naturalmente tedremos que extraer la información de los versos dentro de éste para conseguir una visión más clara de quién es el Señor Krishna. ¿Por qué es éste el caso? Porque otras escrituras pueden relacionar también la naturaleza de Dios, y hasta discutir los pasatiempos del Señor Krishna, pero hacer eso con lo que podría ser dicho es una visión de reportero, simplemente e imparcialmente declarando los hechos. Pero el Srimad-Bhagavatam narra los pasatiempos y cualidades del Señor Krishna desde la perspectiva de un participante. Así, el néctar que solamente puede venir de la profunda participación del asociado y devoto es transmitido dentro de las vibraciones de esos versos. Sin embargo la receptividad de este néctar depende de dos cosas: una es las cualidades del receptor y cuán abierto ó creyente es la persona para tan elevados pensamientos y vibraciones, y la otra es si el éxtasis en el mensaje del Bhagavatam es distorsionado ó estropeado por la mala interpretación de un no creyente ó especulador quien inapropiadamente escribe ó habla el mensaje.
Es como un bombillo de luz que está apropiadamente cableado al poder principal. A menos que el bombillo de luz esté apropiadamente cableado y trabaje favorablemente, no habrá luz. Similarmente, a menos que el orador y el receptor del mensaje del Bhagavatam estén apropiadamente conectados con conciencias favorables e incorruptas, la pureza del mensaje no será manifestada.
Así, mientras nos adentramos en el Srimad-Bhagavatam, encontramos que el primer verso resume la posición del Señor Krishna. “ O mi Señor, Señor Krishna, hijo de Vasudeva, O Personalidad omnipenetrante de Dios, yo te ofrezco mis reverencias respetuosas a Ti ”. Yo medito en el Señor Krishna porque El es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, sustento y destrucción de los universos manifiestos. El está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y El es independiente porque no hay ninguna otra causa más allá de El. Sólo El es quien primero impartió el conocimiento Védico al corazón de Brahmaji, el Ser Supremo original. Por El hasta los grandes sabios y semidioses son colocados en la ilusión... solamente porque El crea los universos materiales, temporalmente manifiestos por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente yo medito en El, Señor Krishna, quien es existente eternamente en la morada trascendental, la cual está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en El, porque El es la Verdad Absoluta ”.
Más tarde, cuando Uddhava visita Vridavana, él habla con Nanda Maharaja y explica cosas de manera similar: “ Nada puede ser dicho que exista independiente del Señor Acyuta—nada escuchado ó visto, nada en el pasado, presente ó futuro, nada que se mueva ó inmóvil, grande ó pequeño. El ciertamente lo es Todo, porque El es el Alma Suprema”. (Bhag.10.46.43)
Estos han sido unos pocos de los versos en los textos Védicos los cuales explican la posición del Ser Supremo, pero ¿qué dice el Señor Krishna? Esto será discutido en mi próxima publicación.

¿Quién es el Señor Krishna? Lo que los Textos Védicos dicen, Parte 2, por Stephen Knapp

El Upanishad Svetasvatara (6.6) también declara: “La Suprema Personalidad de Dios, la persona original, tiene múltiples energías. El es el origen de la creación material, y es debido a El que todo cambia. El es el protector de la religión y aniquilador de todas las actividades pecaminosas. El es el Señor de todas las riquezas”. Este verso específicamente señala que sólo debido a las múltiples potencias de los Dioses el mundo continúa cambiando y se sostiene. El también protege la religión, la cual no podría ser hecha si El fuera impersonal o sin forma. Esto es solamente lógico ya que una persona tiene que vigilar, proteger, o mantenerlo todo.
En el Upanishad Katha (2.2.13) allí está el verso más importante; nityo nityanam chetanas chetananam eko bahunam yo vidadhati kaman: “ El es la Persona Suprema eternamente consciente quien sostiene todas las otras entidades vivientes ”. Así, esta Persona Suprema es la Verdad Absoluta, según está confirmado en el Caitanya-caritamrita (Adi.7.111): “ Teniendo un entendimiento exacto, la Verdad Absoluta es la Personalidad Suprema de Dios, quien tiene todas las opulencias espirituales. Nadie puede ser igual a El o más grandioso que El”.
El Upanishad Svetasvatara (4.7-8) viene a describir que, “El Señor Supremo es El quien es conocido por los Mantras del Rig-veda, quien reside en el más alto, cielo eterno, y quien eleva Sus devotos santos para compartir esa misma posición. Uno que ha desarrollado amor puro por El y realiza Su exclusividad entonces aprecia Sus glorias y es liberado de la pena. ¿Qué otra bondad pueden los mantras Rig conceder a uno que conoce ese Señor Supremo? Todos quienes vienen a conocerlo a El alcanzan el destino supremo ”.
Esto se corrobora aún más en el Upanishad Katha (2.3.8-9) el cual dice: “Más allá del Brahmajyoti (nirguna ó el Brahman sin forma del monista) allá está el Gran Purusha viz., Dios Purushottama quien es omnipenetrante (como el Brahmajyoti) y sin ningunos atributos empíricos, pero teniendo sat-chit-ananda—encarnación trascendental. El quien alcanza este Purushottama-tattva es finalmente liberado. Alcanzando un cuerpo espiritual él le rinde servicio eterno al Purushottama [Ser Supremo]. La Personalidad Trascendental de Dios está mas allá del entendimiento de la visión oculta. Pero El puede ser comprendido a través de una mente pura transparente absorta en sabiduría intuitiva nacida de prácticas devocionales ininterrumpidas en el mero centro de nuestro corazón ilimitado—aquellos que realmente han conseguido tal vision han ganado la bienaventuranza final”.
Referencias adicionales describen más cómo el Señor Krishna existe más allá del Brahman impersonal. The Upanishad Svetasvatara (6.7-8) relata que, “ El Señor Supremo es el controlador de todos los otros controladores, y El es el más grande de todos los diversos líderes planetarios. Todos están bajo su control. Todas las entidades están comprometidas con un poder particular asignado solamente por el Señor Supremo; ellos no son supremos en sí mismos. El es también adorado por todos los semidioses y es el director supremo de todos los directores. Por sonsiguiente, El es trascendental a todos los líderes materiales y controladores y es adorado por todos. No hay otro más grandioso que El, y El es la causa suprema de todas las causas. El no posee una forma corporal como esa de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. El es absoluto [conciencia pura]. Todos Sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por lo tanto, nadie es más grande que El o igual a El. Sus potencias son múltiples, y así Sus obras son automáticamente realizadas como una secuencia natural ”.
The Upanishad Chandogya (3.17.6-7) viene a relatar la necesidad de hacerse conciente y enfocado en el Ser Supremo, el Señor Krishna. “ Ghora Angihasa rishi le aconsejó a su discípulo que debería invocar al Señor Krishna Bhagavan, el Hijo de Devakidevi [devakiputra], repitiendo este trío en el pensamiento como si la muerte se sentara sobre su hombro: ‘ Tú eres el Indestructible; Tú eres el Incambiable; Tú eres el Substratum que anima el universo entero ”. Cultivando esto él [el discípulo] se hizo libre de deseos. En este punto hay dos Rig versos adicionales: “ La Luz [Gracia] que viene de la Fuente Original Primordial disipa la oscuridad de la ilusión como el sol de la mañana disipando la oscuridad de la noche. [Esto se encuentra también en el Rig-veda 8.6.30] La Fuente Original Primordial de quien la luz [gracia] viene la cual disipa la noche viz., ilusión del alma como el sol de la mañana disipa la oscuridad de la noche y brilla lejos más allá del universo. Cuando nosotros percibimos ese Elevadísimo Brillante Purusha (Persona Suprema) morando en el mundo del Trascendente (sarva loka urddham svah Bhagavat Lokam paripashantah) y a través de devoción ininterrumpida cuando lo alcanzamos a EL, el más Brillante quien es el Dios de todos los Dioses. Nosotros en gozo ecstático proclamamos, ‘ Yea, lo hemos alcanzado a El. Yea, hemos alcanzado la summun bonum de la vida—Yea, la bienaventuranza final en la vida” . [Esto también se encuentra en el Rig-veda 1.50.10]

Cita de Srila Prabhupada 10-02-09

"Si él no puede dedicar su vida entera, entonces que dedique su dinero; si no puede dedicar su dinero, que dedique su inteligencia; y si no puede dedicar su inteligencia tampoco, entonces que dedique su voz a la Conciencia de Krishna pronunciando el Mantra Hare Krishna. Por lo tanto, el Mantra Hare Krishna es el más grande factor común para la autorrealización".
Carta de Prabhupada a Bhagavan das. 8 de febrero de 1970.

lunes, 9 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 9 feb 2009

"Por favor está seguro de que en este movimiento no hay cuestión de imperfecciones. Este es un movimiento sólido y genuino para el rejuvenecimiento espiritual total de la sociedad humana".
Carta de Prabhupada a Jim Doody. 8 de febrero de 1969.

domingo, 8 de febrero de 2009

¿Un Templo con Bhakti-vriksha, o un Bhakti-vriksha con Templo(s)?

¿Un Templo con Bhakti-vriksha, o un Bhakti-vriksha con Templo(s)?

Por: Kaunteya das

Un amigo enfatizó los siguientes puntos, lo cual encontré estimulante. Los hablo aquí, invitando a otros a compartir sus dudas, visiones, experiencias, ideas y prescripciones.

“Mi observación del BV (Bhakti-vriksha) y tratando de implementarlo, es que es frecuentemente una iniciativa separada del templo y sus programas. Esto se convierte en otro programa que tiene que competir por recursos e ideas, más que volverse la nueva estructura estrátegica organizacional para el yatra… Esto requiere la reducción de programas y la construcción del enfoque celular como la base para todo”.

Encuentro esta meditación intrigante y urgente para la visión a largo plazo de cómo nuestro movimiento debe desarrollarse.

Históricamente, Iskcon en el Oeste empezó pequeño. No me estoy refiriendo específicamente a Srila Prabhupada (un éjercito de uno)————llegando y obteniendo un punto de apoyo en los Estados Unidos.. Estoy pensando en las dinámicas de los primeros templos: pequeños e íntimos, como en familia, y los cuales después de un corto período de unos pocos meses se “multiplicarían”: unos pocos devotos de un centro empacarían sus bolsos y se moverían a otra ciudad para empezar un nuevo templo.

Esta dinámica original de expansión permanece en el proceso de expansión de grupos celulares( o Bhakti-vrikshas, en nuestra terminología). La diferencia es que la división y el doblaje en el sistema celular (la multiplicación) mayormente sucede en la misma ciudad, mientras que en la infancia de Iskcon esto pasaría de una ciudad a otra.

Srila Prabhupada dió claras direcciones de cómo abrir un templo durante una clase en el templo de Los Angeles, el cual fue previamente usado como una iglesia:

“Estoy muy complacido de que estás adorando la Deidad muy bien, suntuosamente. Aunque en India encontrarás que hay tantos templos. Por supuesto, esto requiere de energía. De otra manera aquí también, hay tantas iglesias. Ahora ellas están siendo cerradas. Esta iglesia, esta era una iglesia. Ahora está cerrada. No había clientes. Y ahora está llena. ¿Por qué? La misma iglesia, los mismos hombres, el mismo sitio. Esto se debe al conocimiento real. Si vas a continuar simplemente abriendo centros, si no hay conocimiento entonces esto se volverá nuevamente una iglesia cerrada algún día. Asique no hagas eso. Antes de abrir un centro debes tener un pujari perfecto, devotos perfectos. No perfectos; al menos aquellos quienes estan dispuestos a serlo. Entonces abren. De lo contrario, simplemente canta.”

Lectura del Srimad Bhagavatan 6.1.42

Los Angeles, 23 de Julio de 1975

Asique, primero que todo, aparentemente, Srila Prabhupada estaba hablando acerca del establecimiento que incluye Adoración regular de la Deidad, no solo un centro de prédica.. Segundo él instruyó abrir el templo *después* de tener devotos. Leí en esta instrucción que la congregación, la comunidad de adoradores, deberían venir antes del establecimiento del templo, la construcción del templo y programas una manifestación de sus deseos y necesidad de congregarse, adorar a la “Deidad muy bien, suntuosamente.”

Actualmente esto tiene un montón de sentido: una comunidad de devotos ( “aquellos quienes están dispuestos a volverse perfectos”), deciden que desean actualizar su servicio para incluir la adoración de la Deidad elaborada, que ellos quieren tener un espacio común grande para la adoración. Ellos unen su capacidad financiera y manifiestan el templo.

Aunque, uno podría preguntarse, ¿cómo crecerá la comunidad y llegará al punto de ser capaz de abrir y mantener un templo *sin* tener un templo en primer lugar?

Esta pregunta podría ser contestada con otra pregunta:

¿Cómo crecería la comunidad si, en ves de poner energía en la construcción de la congregación, invertimos todo nuestro tiempo y dinero en abrir y hacer funcionar un templo?

En otras palabras- y habiendo visto que esto sucede- cuando el templo se está abriendo (o construyendo, en algunos casos incluso alquilando) se da prioridad cronológica al desarrollo de la congregación, lo qué puede pasar es que todos estos esfuerzos se enfocan en mantener el templo abierto y funcionando, todo el tiempo es invertido en colectar fondos y en la adoración de la Deidad, y como resultado los residentes del templo no tienen ni tiempo ni energía para cultivar a los seres humanos locales quienes podrían volverse devotos.

El desarrollo de la congregación no depende del establecimiento de un templo primero-y tener el templo primero podría frecuentemente ser un obstáculo para el desarrollo de la congregación. La congregación puede ser desarrollada cuando la gente está cultivada de una manera personal e individual (en pequeños grupos) y cuando ellos están inspirados y empoderados para replicar lo ya establecido tomando la responsabilidad de volverse puntos referentes para otros buscadores. En otras palabras, la propuesta de las celulas: un grupo practica y crece su fe y gusto espiritual, su visión y compasión, su sentido de deber hacia la misión, y el mecanismo deberá estar en lugar de expandir el número de grupos para mantenerlos cercanos y permitir una expansión de liderazgo. La estructura deberá, por supuesto, ser cuidadosamente monitoreada y supervisada para la optimización de la pureza, cuidado, calidad y realización misionera.

Una comunidad de predicadores congregacionales activos puede penetrar en la sociedad y crecer en proporciones masivas incluso antes del establecimiento de una locación oficial para reunirse y adorar.

Un tema clave es la visión que tenemos de los candidatos para la comunidad. ¿Vemos a las personas nuevas simplemente como donadores potenciales ( vacas lecheras) o como misioneros potenciales? Srila Prabhupada escribió: “Estamos más interesados en miembros predicadores que en los miembros dormidos” (Carta de Septiembre 1955).

Los templos tienen un lugar importante en el Movimiento del Señor Caitanya; pero ellos deben ser manifestaciones sostenidas por la devoción de practicantes de comunidades activas, no como prerequisitos imaginarios para predicar, como paradójicamente intentos auto-frustrados de expansión.

Frecuentemente esto es más de una dependencia psicológica sobre “la construcción”, la noción errónea de que teniendo asegurado un lugar

( cuatro paredes y un techo) corresponde a tener establecida la Conciencia de Krishna en una ciudad.

Conciencia de Krishna está en los corazones de aquellos que la práctican, y el poder de expansión está con los predicadores madhyam-adhikari. Sin esa presencia, la construcción puede volverse una cáscara vacía, díficil de mantener e inatractiva para el público. La vibración de amor en sadhu-sanga, la claridad transformacional de Krishna-katha, la alegría del canto congregacional, el refugio y la purificación de la japa, y la emoción del espíritu misionero que son ingredientes infalibles de expansión. Cuando estos elementos son encendidos, activados en la escena Bhakti-vriksha, las vidas cambiarán, las mentes se iluminarán, la energía brotará como el fuego en la madera. Luego esto será un asunto de dirigirse a ver que tales grupos están protegidos y monitoreados en una estructura organizacional.

Dicha estructura ( cuando espiritual, saludable y apropiadamente supervisada) tiene el poder (espiritual y ecónomico) para establecer no uno, sino muchos templos, muchos centros para reuniones grandes y asambleas. Así, un Programa Bhakti-vriksha, cuando está desarrollado apropiadamente, puede ser la fuente de templos; aunque un templo sin un plan claro para el cultivo, cuidado y empoderamiento de su constitución ( a través de pequeños, cohesivos, activos y grupos predicadores) podría terminar “como la carga de una bestia o como mantener a una vaca que no tiene la capacidad de dar leche” (SB 11. 11. 18).