viernes, 13 de febrero de 2009

Pasajes de la vida de Srila Bhaktisiddhanta

Algo de su niñez -

Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur hizo su aparición en Purusottam Ksetra (Jagannath Puri) en el estado de Orissa, a las 3:30 de la tarde, el viernes 6 de febrero de 1874. Nació en su casa situada al lado del lugar sagrado llamado el Narayan Chata del templo de Sri Jagannath, el cual siempre rezonaba con el canto del Santo Nombre. Fue el cuarto hijo de Srila Bhaktivinoda Thakur y Srimati Bhagavati Devi. Srila Bhaktivinoda Thakur estableció firmemente el concepto del vaisnavismo puro en el corazón de mucha gente educada y espiritualmente inquisitiva en Bengala, en la última parte del siglo diecinueve. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fue un niño bello, con todos los síntomas corporales de una gran personalidad que describen las escrituras. Fue sorprendente verlo nacer con su cordón umbilical alrededor del cuello, como el cordón sagrado de un brahmana. Srila Bhaktivinoda Thakur nombró a su hijo Sri Bimala Prasadam, que significa “la misericordia de la potencia transcendental del Señor Jagannath, Srimati Bimala Devi”.

Cuando Bimala Prasadam tenía seis meses de edad, se llevó a cabo el festival de carroza del Señor Jagannath. Ese año, ésta se detuvo enfrente de la casa de Srila Bhaktivinoda Thakur y no se dejó mover ni una pulgada por tres días. Así, mientras el Señor Jagannath permaneció enfrente de la casa, se llevó a cabo kirtan en forma continua bajo el liderazgo de Srila Thakur Mahasaya (mahasya es un título honorífico). En uno de esos días, Srila Bimala Prasadam, en los brazos de su madre, miró al Señor Jagannath y extendió sus manos hacia la Deidad como para ofrecerle reverencias. En ese momento, una guirnalda cayó del cuello del Señor Jagannath y rodeó al niño. La multitud que presencio la bendición del Señor Jagannath quedó llena de júbilo. En medio del tumultuoso sonido de “Hari bol”, Bhakvinoda Thakur dio de comer a Bimal Prasadam mahaprasadam del Señor Jagannath, y observó el annaprasan (la primera alimentación con granos, “ceremonia del grano”), bajo las mas auspiciosas circunstancias.

Una vez cuando Srila Bimala Prasadam era un niño, comió un mango sin ofrecerlo primero al Señor. Cuando su padre lo reprendió por esto, el quedó con remordimiento y de inmediato juró nunca vovler a comer mango, promesa que observó toda su vida.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pag. 18

La desaparición de su maestro espiritual, 1915

El 17 de noviembre de 1915, en la celebración del Utthan ekadasi, el diksa guru de Srila Bhaktisiddhanta, Goura Kisora Das Babaji Maharaja, dejó este mundo. Srila
Bhaktissidhanta de inmediato fue de Mayapur a Navadwip. Sripad Kunjavihari Vidyabhusana (más tarde Srimad Bhakti Vilas Tirtha Maharaja) ha descrito este incidente en su biografía de Srila Bhaktissidhanta, Sarasvati jayasri. Unos pocos llamados babajis de Navadwip comenzaron a argüir entre sí sobre quien daría samadhi al cuerpo trascendental de Srila Goura Kisora Das Babaji. Cada uno de ellos tenía sus propias motivaciones para volverse propietario del samadhi-templo y poder así ganar dinero en el futuro con los peregrinos. El inspector de policía Sri Barindra Nath Singh llegó y detuvo a un disturbador.

Después de mucho argumentar, estos babajis dijeron que Srila Bhakssidhanta no era un sannyasi y que por lo tanto no tenía derecho a darle samadhi a Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja. Srila Bhaktissidhanta respondió con voz de trueno, “yo soy el ínico discípulo de Srila Babaji Maharaja. Aunque no soy un sannyasi, he observado brahmacharya (celibato) toda mi vida. Por la gracia de Srila Babaji Maharaja, no he tenido una vida secreta de conducta ilícita y corrupción como algunos falsos renunciantes. Si alguien entre los aquí presentes tiene caracter puro y es renunciante, entonces puede dar samadhi a Srila Babahi Maharaja y no tendré ninguna objeción. Solo quien durante el último año, o seis meses, o tres meses, o un mes o inclusive en los íltimos tres días no haya tenido ningún contacto ilícito con una mujer, puede tocar este dichoso cuerpo transcendental, pero si otro lo toca se arruinará”.

Al escuchar este argumento, el inspector preguntó: “¿cuál será la prueba de esto?”. Srila Bhaktissidhanta respondió: “yo creeré sus palabras”. Cada uno de los presentes quedó asombrado al ver como todos los llamados babajis dejaban el lugar, uno por uno. El inspector de policía quedó pasmado.

Entonces por orden de Srila Bhaktissidhanta, los devotos que estaban con él se sintieron muy afortunados y trasladaron el cuerpo transcendental de Babaji Maharaja. Sin embargo, algunas personas alegaron: “cuando Srila Babaji Maharaja estaba vivo, una vez dijo: 'cuando muera, quiero que mi cuerpo sea arrastrado por el suelo de Navadwip para que así se purifique con su polvo; pensamos que su instruccion debe ser obedecida".

Entonces Srila Bhaktissidhanta dijo: “aunque somos estúpidos, ignorantes y ofensivos, debemos, aun así, ser capaces de entender el significado de esas humildes palabras de mi Gurudeva, las que fueron dichas para destruir el orgullo y arrogancia de los materialistas. El Señor Krishna Mismo se sentiría muy afortunado de llevar el cuerpo de mi Gurudeva sobre Sus hombros o cabeza. Después de la desaparición de Srila Hari Das, Sri Gourasundara tomó su glorioso cuerpo y bailó con él; tal reverencia Él mostró. Por lo tanto, siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, debemos llevar el cuerpo dichoso de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas”.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 28 a 30

Rechazo a los imitadores (sahajiyas)

Srila Bhaktissidhanta predicó en contra de las abominables prácticas y conceptos de las sampradayas pseudo vaisnavas (sahajiyas). Al mismo tiempo, mantuvo ojo vigilante en el Gaudiya Math en contra de cualquier imitación potencial en el sendero de la devoción. Srila Bhaktissidhanta predicaba en un lenguaje muy fuerte en contra de cualquier exhibición externa de falsa devoción. En sus conferencias enfatizaba muy claro que devoción por el Señor Supremo no es un sentimiento barato. Devoción significa sumisión a gurudeva, autodisciplina, autosacrificio, y un esfuerzo de todo corazón por rendir servicio devocional. A no ser que uno sea un alma eternamente liberada, uno no puede alcanzar la plataforma de amor espontaneo (raganuga bhakti) sin antes pasar por todas las etapas de la práctica regulada (vaidhi bhakti).

Muy a pesar de que Srila Bhaktissidhanta deseaba que sus discípulos se volvieran conocedores de las escrituras y predicadores expertos, él no animaba a los nuevos devotos a leer los pasatiempos íntimos de Radha y Krishna. Enfatizó que si un devoto entraba prematuramente en el reino de los pasatiempos de Krishna, los que pueden ser comprendidos solo por los devotos avanzados, tal acto de violación hará más daño que bien a su vida de adoración. Si alguien, con el fin de complacer sus sentidos, lee acerca de los pasatiempos íntimos de Sri Sri Radha-Krishna, su propensión al gozo aumentará, porque él no comprenderá su naturaleza transcendental. Esto será muy perjudicial para su vida devocional. Srila Bhaktissidhanta ni siquiera animaba a los nuevos discípulos a leer el décimo canto del Srimad-Bhgavatam. Tampoco aprobó la exhibición en forma indiscriminada de pinturas del lila de Radha y Krishna. Srila Bhaktisiddhanta hizo hincapié en que conciencia de Krishna no es un objeto de complacencia sensual, sino un objeto de adoración y servicio.

Srila Bhaktisiddhanta se opuso tanto a la mentalidad disfrutadora, como a la idea de renunciar buscando la propia conveniencia, sin considerer si ello era favorable para el servicio devocional. En lugar de ello, propagó el principio de yukta-vairagya (renunciación positiva), conforme a la cual uno abandona sus propensiones de disfrute, pero acepta lo favorable para el servicio devocional.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 54 y 55

Srila Bhaktisiddhanta le dijo a sus discípulos:

Por favor, prediquen el kirtan del Señor Supremo, incluso si por hacerlo incurren en deudas, pues para pagaralas, tendrán que ocuparse más en seva.

Cuando sus acreedores los presionen, se verán forzados a pedir más limosna. Y como los piadosos jefes de familia no se las darán a no ser que ustedes sean puros en caracter y conducta, se verán forzados a preservar un estilo de vida puro con gran determinación y cuidado.
Yo no les dejaré un centavo, para que en el futuro ustedes no den rienda suelta a la pereza, y no puedan abandonar sus vidas devocionales llenas de Hari-kirtan y Hari-seva.

El math es el centro del Hari-kirtan y Hari-kirtan es vida y conciencia. Para asegurarnos que no hay lugar a la pereza, mala conducta, pensamientos triviales, críticas, o pensamientos vulgares en el math, deben ir de puerta en puerta donde su Hari-kirtan será probado por el público.

Cuando el público piense que ellos son los dadores de limosna y ustedes son los receptores de limosnas, en otras palabras, de que la posición de ellos es más elevada que la de ustedes, ellos los criticarán de muchas maneras, pensando que ustedes son el objeto de su misericordia. Quizá algunos de ellos estarán dispuestos a patearlos y hecharlos. Entonces, de esta forma, ustedes podrán volverse trinad api sunichena (mas humildes que una brizna de hierba, y manada (respetuosos con los demás), y por otro lado, tendrán gran cuidado en hacer sus vidas y carácteres ejemplares y puros. Además, lo que será beneficioso para ustedes es esto: a medida que corrijan los errores de la gente común citando el mensaje de sadhu, sastra y guru-varga, ustedes no cometerán los mismos errores.

Por favor, no se disgusten si alguien los critica. Su guru-varga, sastra y mahajanas, están libres de falta, están liberados en grado sumo, y son eternos asociados del Señor. Si debido a la ignorancia alguien los critica, deben corregir los errores de esa persona enseñándole la verdad. Esto será muy benefico para ambos, tanto para ustedes como para el ignorante. Si se vuelven perezosos para pedir limosna de puerta en puerta, para colectar los ingredients del Hari-kirtan, y si son indulgentes con la pereza y los malos hábitos, prefiriendo la adoración solitaria para escapar de la crítica de otros, entonces su caracter no se purificará. No tendrán la vida de la práctica devocional. Nunca les daré la oportunidad de engañarse con el sendero de la devoción en la privacidad de vuestra casa. Nunca les daré la menor oportunidad de vivir en un lugar solitario, dando oportunidad a volverse indisciplinados en sus corazones, pensando que nadie vendrá a oirlos ni a verlos. Ustedes son mis más queridos amigos. Nunca les permitiré que dejen el sendero de complacer al Señor para complacer los sentidos de la gente del mundo, o los de ustedes, solo porque hayan recibido una posición temporal o porque no pudieron tolerar una crítica pasajera.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 64 y 65

Sus instrucciones finales

El 23 de diciembre de 1936, Srila Bhaktisiddhanta dió sus instrucciones finales a los devotos reunidos: “he causado ansiedad a mucha gente. Quizá mucha gente me ha considerado su enemigo porque me vi obligado a decirles la verdad pura.
Yo les pedí que sirvieran al Señor con toda sinceridad. He puesto en ansiedad a mucha gente solo porque deseaba inspirarlos para que sirvieran a Krishna sinceramente, sin deseos materiales ni duplicidad. Algun día entenderán esto.

Todos ustedes por favor prediquen acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran entusiasmo. La meta suprema de nuestros deseos es volvernos una particular de polvo a los pies de loto de los seguidores de Sri Rupa Goswami. Permanezcan unidos en el refugio del asraya-vigraha para satisfacer los sentidos trascendentales de la Entidad Suprema del conocimiento no dual. Vivan en este mundo temporal con la única meta de servir al Señor. Por favor, no abandonen su servicio devocional a pesar de cientos de peligros, insultos, o persecuciones. No se descorazonen al ver que la mayoría de la gente en este mundo no escucha los tópicos trascendentales del servicio devocional. No abandonen sravanam-kirtan, lo que viene a ser su propio bhajan y su única propiedad. Siempre canten el nombre del Señor, y sean más humildes que una hoja de pasto, y más tolerantes que un árbol.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 70 y 71

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