sábado, 28 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 28 feb 2009

"Por favor, no trates de entender esto de masculino y femenino en el sentido material. En otras palabras, nuestra perfección en la vida será comprender que todos somos femeninos. En el mundo material simplemente tenemos distintos vestidos. Aquí en el mundo material, el temperamento de todos es masculino, incluso las así llamadas femeninas también están en ese temperamento. Esto es muy prominente en la parte occidental del mundo, y tú sabes muy bien cómo las mujeres aquí piensan en el nivel de igualdad con los hombres. Esta aptitud es material".
Carta de Prabhupada a Janaki. Viernes, 28 de febrero de 1969.

viernes, 27 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 27 feb 2009

"Esta Conciencia de Krishna es la necesidad más urgente de toda la sociedad humana, y necesitamos tantos predicadores, tanto chicos como chicas, para difundir este mensaje por el mundo".
Carta de Prabhupada a Andrea Temple. Lunes 26 de febrero de 1968.

jueves, 26 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 26-02-09

"Mi Guru Maharaja quería que esta Conciencia de Krishna se distribuyera por todos los países occidentales especialmente, y ahora en mi vejez, estoy dejando esta gran responsabilidad en las manos de todos ustedes, mis estudiantes".
Carta de Prabhupada a Karunamayi Dasi. Domingo 25 de febrero de 1968.

miércoles, 25 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 25 feb 2009

"Krishna está ahí en tu corazón y mientras más te rindas a Él, más se hace cargo Él de las cosas, y viendo tu sinceridad, Él te dará todas las facilidades para incrementar tu servicio más y más".
Carta de Prabhupada a Meenakatan. 24 de febrero de 1971.

Sri Nityandanda Prabhu en Govardhan


Sri Nityandanda Prabhu en Govardhan

Sri Nityananda Prabhu al igual que Sri Caitanya Mahaprabhu, vino sólo en una ocasión a Vrndavan, luego de recorrer el sur de India sirviendo a un sadhu por un tiempo prolongado, y justo antes de regresar a Navadwip, donde se encontró finalmente con Sri Nimai Pandit, Gaurasundar.
Mientras permaneció en Vraja, Nityananda Prabhu vagó intoxicado de los sentimientos extáticos de Sri Balaram, y al recorrer Govardhan aconteció el siguiente pasatiempo a orillas del Brahma-kunda, cerca del Manasi-Ganga:

“En la ciudad de Govardhan, vivía un brahmana muy rico, que era un gran devoto del Señor Balaram. El acostumbraba cantar el nombre del Señor Balaram día y noche, siempre rogándole que lo ocupara en el servicio de los pies de loto de Radha-Krsna.
Este brahmana piadoso, solía recorrer Govardhana, siempre profiriendo el Nombre del Señor con gran ansiedad.
Un día, tuvo un sueño en el cual se le dijo que muy pronto tendría el darsan del Señor Balaram. El Señor Nityananda, que no es diferente del Señor Balaram, en ése momento estaba deambulando por los doce bosques de Vraja; y para poder cumplir los deseos de Su devoto y tener darsan de la Colina Govardhan, Nityananda vino a quedarse por algunos días en un lugar retirado, a la orilla del Brahma Kunda.
Desde un sitio distante, el brahmana observó al Señor Nityananda, y se preguntó de dónde provenía ese avadhuta. Al ver la refulgencia del Señor, pudo entender que el Señor no era una persona ordinaria. Trayendo yogur, leche, queso, manteca, etc. el brahmana se presentó ante Nityananda y ofreciendo reverencias, dijo: "Oh, Avadhuta, por favor, acepta estos regalos; oro por que tengas la amabilidad de mostrarme Tu misericordia, para poder tener el darsana de Rohini-nandana (Balaram).
Al oír estas palabras, el Señor Nityananda sonrió y aceptó las ofrendas hechas por el brahmana. Este, luego, recibió los remanentes del Señor, y regresó a su casa, donde honró el maha-prasada con mucho amor.
Debido a los sentimientos de intenso éxtasis, el brahmana no pudo regresar a encontrar a Nityananda. Al llegar la noche, el afortunado brahmana se durmió, y en el sueño, Nityananda le concedió su darsana. Al ver a Nityananda, el brahmana estuvo muy complacido. Súbitamente, Nityananda reveló su forma como Balaram, y el brahmana cayó a los pies del Señor.
Esa maravillosa forma del Señor Baladeva, encanta a todo el mundo. Tras bendecir al brahmana, el Señor desapareció. Luego, ante la desaparición del Señor, el sueño del brahmana se interrumpió. Se puso inquieto y regresó al sitio donde había conocido a Nityananda Prabhu. En ése momento, oyó una voz diciéndole que fuera paciente y esperara la mañana. Considerando que su deseo finalmente se había cumplido, se dijo a sí mismo que había encontrado a su Señor Balaram: “No permitiré que se vaya. Caeré a Sus pies y le rendiré todo a El. Cuando pase la noche, haré que un orfebre fabrique muchos adornos hermosos para ofrecer al Señor". Mientras pensaba de ése modo, se quedó nuevamente dormido.
Nityananda Se apareció en el sueño del brahmana. El Señor estaba decorado con hermosos adornos y los mejores brahmanas le estaban ofreciendo plegarias. Como sucedió antes, tras la desaparición del Señor, el sueño se interrumpió.
En cuanto llegó la mañana, el brahmana acudió hasta donde se hallaba Nityananda Prabhu y le contó sobre el sueño de la noche anterior. El Señor sonrió ligeramente y tomando la mano del brahmana le impartió todo el conocimiento. Tras haber oído la esencia de los sastras, del compilador original de los Vedas, el brahmana le preguntó al Señor quién le había regalado esos adornos de oro tan hermosos. Nityananda sonrió y le dijo al brahmana que él mismo le había ofrecido esos adornos, “¿porqué lo has olvidado tan rápidamente?”
Entonces Nityananda pidió al brahmana que hiciera un collar de oro con un camafeo, y que colocara en su interior una Govardhan sila. De esta forma, Nityananda Prabhu sentó el ejemplo de cómo recibir una Govardhan sila, entregada por las manos de un vrajabasi.”

Esta sinopsis de la misericordia del Señor Nityananda, está tomada de la Quinta Ola del Bhakti Ratnakara.

Para obtener la misericordia de Radha-Krsna en esta Kali-yuga, es necesario primero obtener las bendiciones del Señor Balarama, en la forma de Nityananda Prabhu.


Vaisnava dasanudas,

Govardhandhari das
Sri Vrndavan-dham

Nityananda Trayodasi en Sri Vrndavan-dham





El festival de la aparición de Sri Nityananda Prabhu o Nityananda Trayodasi, fue celebrado en el Krsna-Balaram Mandir de Vrndavan con mucha belleza. Todos los festivales en Vrndavan siempre tienen un encanto especial, propio de la natural dulzura que tiene la morada original del Señor Supremo. El templo lucía espectacularmente decorado con flores multicolores que emanaban exquisitas fragancias mezcladas; desde el inicio de los programas matinales los devotos tenían gran entusiasmo esforzándose por preparar todo de la mejor manera, para el placer de Sri Nityananda Prabhu. La clase de la mañana fue compartida por dos expertos predicadores discípulos de Srila Prabhupada: Su Gracia Gopi-parana-dhana Prabhu y Su Gracia Bhurijan Prabhu; ellos realizaron dinámicas exposiciones sobre la grandeza de Nityananda Prabhu, dando espacios para que Su Gracia Gadhi Prabhu cantara bhajans del Harinam, de esa forma la asamblea de devotos participó también.
Luego se efectuó el abhishekha; mientras Su Gracia Aindra Prabhu conducía el kirtan con el acompañamiento de la audiencia, los brahamas, pujaris, autoridades y devotos mayores bañaban a Sus Señorías. Los tres altares del templo lucían como jardines propios de la recién iniciada estación primaveral de Vrndavan, y Sus Señorías vestían trajes de color con muchas decoraciones finas. El festival de prasada ofrecido fue patrocinado por un devoto de la congregación de Delhi, discípulo de Su Santidad Gopal Krsna Goswami Maharaja.
Después de la celebración del templo, el Gurukula de ISKCON Vrndavan, empezó su festival a Nityananda Prabhu, con bhajans, teatro, abhisekha y la especial participación de Partha-sarathi Prabhu quien vino a Vrndavan luego de terminar sus obligaciones en el ejército de los Estados Unidos de Norte América, en Iraq.
De esa forma el templo de Srila Prabhupada en Vrndavan celebró el advenimiento de Sri Nityananda Prabhu, una hermosa fiesta en Vraja, donde se guarda gran devoción por Sri Sri Gaura-Nitai.

Vaisnava dasanudas,

Govardhandhari das
Sri Vrndavan-dham.

S.S. Radha-Govinda Maharaja regresa a Vrndavan


Durante la mañana del día 8 de febrero del 2008, tuvimos la visita en el Krsna-Balaram Mandir de S.S. Radha-Govinda Maharaja, quien había estado hospitalizado en Delhi debido a un derrame cerebal sufrido a inicios de enero, mientras se encontraba en el estado de Punjab, norte de India, efectuando un programa de Bhagavad-saptaha. Gracias a su rápida recuperación, Maharaja abandonó el hospital el día 30 de enero, desde entonces estaba hospedado en el Guest House del Radha-Partha-sarathi Temple de ISKCON Delhi. Al llegar a Vrndavan muchos devotos lo esperaban en la entrada del templo felices y ansiosos de verlo nuevamente, en medio de un eufórico kirtan fue recibido, con muchas guirnaldas y pétalos de flores lanzados al aire; fue conducido al Samadi-Mandir de Srila Prabhupada y luego al templo para tomar darshan de Sus Señorías. El templo mantenía las esplendidas decoraciones florales del día anterior, en la celebración de Nityananda
Trayodasi, así se podía percibir que la llegada de Maharaja era una extensión del festival del día anterior.
Radha-Govinda Maharaja quien es originario del estado de Bihar, India, es discípulo de Srila Prabhupada y tomó sannyas de S.S. Gopal-Krsna Goswami Maharaja. Maharaja es un destacado erudito en ISKCON, quien se dedicó por varios años a predicar intensamente dentro y fuera de India por medio de programas de Bhagavad-saptaha. Su residencia está en Vrndavan, adonde regresó para recibir el cuidado de sus discípulos, esperando que pronto recupere la salud y continúe su importante servicio a Srila Prabhupada.

Vaisnava dasanudas,

Govardhandhari das
Sri Vrndavan-dham

martes, 24 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada Feb 24, 2009.

Yo apruebo completamente su matrimonio y tú puedes realizar la ceremonia en mi representación. Estoy seguro de que bajo tu cuidado ellos serán entrenados como un buen esposo y esposa, siguiendo tu ejemplo, y sean felices en la vida en Conciencia de Krishna".
Carta de Prabhupada a Bhagavan das. 24 de febrero de 1970.

ISKCON NYC TV



lunes, 23 de febrero de 2009

La Cita Diaria de Prabhupada Feb 22 y 23 2009

"Siempre debemos mantenernos ocupados de tal manera que no haya posibilidad de caernos. En cuanto a los errores cometidos de manera imperceptible por tal devoto ocupado en actividades conscientes de Krishna, "Swapada Mulam Bhagavatam Priasya", estas son perdonadas por el Señor, como se afirma en el Srimad Bhagavatam".
Carta de Prabhupada a Satsvarupa. Miércoles, 21 de febrero de 1968.

"Estás haciendo tanto para complacer el deseo de mi Maestro Espiritual que tú eres indirectamente el representante de mi Guru Maharaja. Él me ha estado ayudando enviándome tantos jóvenes. De no ser así, ¿quién me ayudaría en esta misión cuando yo vine con las manos vacías y sin ningún amigo. Solo puedo pedirle a Krsna que te cuide, no puedo pagar de otra forma tu servicio sincero en mi misión".
Carta de Prabhupada a Bali Mardan. Domingo, 22 de febrero de 1970.

sábado, 21 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 21-02-09

"Krishna es muy bondadoso. Él no deja a nadie que haya hecho siquiera un poco de servicio. Así que, ¿cómo puede Él permitir que tú olvides a Krishna? Puede que Maya te arrastre por el momento, pero por la Gracia de Krishna eso solo tendrá una reacción temporal".
Carta de Prabhupada a Krishna devi. Martes, 20 de febrero de 1968.

viernes, 20 de febrero de 2009

DEidades Sivarama Swami mayapur

Cita de Srila Prabhupada 20-02-09

"Caitanya Mahāprabhu dijo: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]. Él dice: "Te ordeno que te vuelvas guru. Y tu trabajo es liberar este país". "Este país" significa dondequiera que estés viviendo, puedes volverte guru y liberarlos".
Clase del Bhagavad-gita 7.1. Bhuvanesvara, 22 de enero de 1977.

jueves, 19 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 19 feb 2009

"Mi único pedido es que todos ustedes, chicos y chicas sinceros, difundan esta Conciencia de Krishna en cada hogar, en cada pueblo y aldea, y que tomen esta misión muy seriamente".
Carta de Prabhupada a Hamsaduta. Sábado, 17 de febrero de 1968.

miércoles, 18 de febrero de 2009

Empezemos

Un saludo muy grande a todos los integrantes de este grupo, me siento muy complacido que hayan personas interesadas en este gran compendio de sabiduría, Aldous Huxley fue un escritor anarquista inglés él se refería al Gita como uno de los compendios de la filosofía perenne más ricos y esclarecidos que jamás se haya compilado. Este hecho explica el valor permanente del libro, no solo para le gente de la india, sino para toda la humanidad.
Ralph Waldo Emerson fue un escritor, filósofo y poeta estadounidense, decía: “Debo un magnífico día al Bhagavad – Gita; fue el primero de los libros: era como si un imperio nos hablara: nada pequeño ni desmerecedor, sino por el contrario, majestuoso, sereno, consistente, la voz de una inteligencia que en otra época y clima examinó y resolvió las mismas preguntas que hoy nos mueven”.
Henry David Thoreau,escritor, trascendentalista, y filósofo anarquista estadounidense famoso por Walden y su tratado La desobediencia civil. Había dicho esto sobre el Bhagavad-gita:
“En la mañana baño mi intelecto en la filosofía cosmogónica y estupenda del Bhagavad-gita en comparación con la cual nuestro mundo moderno y su literatura parecen débiles y triviales”.
Poco a poco iremos profundizando sobre que habla el Gita, empezemos sobre todo con el significado literal de Bhagavad-Gita; Bhagavad se refiere a la palabra Bhagavan un término Sánscrito que significa Dios, el poseedor (vat) de todas las opulencias (bhaga). El Bhagavad-Gita es entonces, el canto del Señor de todas las opulencias.
Hace más de 5000 años hubo una batalla entre dos ejércitos los kurus y los pandavas, del lado de los pandavas se encontraban Arjuna y Krishna La suprema personalidad de Dios quien manejaba la carroza de Arjuna. Arjuna le dice a krishna que por favor lo ponga entre los dos ejércitos para saber contra quien se va a enfrentar, al darse cuenta que del otro lado se encontraba gran parte de su familia se sintió abrumado y decide no pelear exponiéndole a krishna diferentes razones por las cuales toma esa decisión, al final krishna le responde que al hablar palabras doctas se lamenta por lo que no es digno de lamentación aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos…y así se genera una conversación entre Krishna y Arjuna de los cuales 5 son los temas principales: isvara(la ciencia de Dios), jiva(el alma), karma(la actividad), prakriti(la naturaleza material) y el tiempo(la duración de la existencia de todo el universo o de la manifestación de la naturaleza material).
Bueno por hoy dejaremos hay, eso si les dejo una tarea ¿cual es la diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto?
Hare Krishna.
Su aspirante a servirles Maha Prabhu Das.

Cita de Srila Prabhupada 18 feb 2009

"No trates de manufacturar algún proceso artificial. Yo ya he dado el proceso. Ahora simplemente debes seguirlo estrictamente y Krishna te dará toda la ayuda".
Carta de Prabhupada a Mrdapriya dasi. 15 de febrero de 1975.

martes, 17 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 17 feb 2009

Mientras más pienses que eres imperfecto, mayor será tu progreso real en Conciencia de Krishna. Este anhelo de perfección se ve incluso en los devotos más perfectos. Así que nunca debemos pensar que somos perfectos, en ninguna etapa".
Carta de Prabhupada a Hamsaduta. Sábado 17 de febrero de 1968.

lunes, 16 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 16-02-09

"La política debe ser que todas las mujeres reciban la mayor protección. Las mujeres están buscando esposo porque se sienten desprotegidas, así que es el deber de los miembros mayores el dar toda la protección a las mujeres".
Carta de Prabhupada a Rupanuga. Lunes, 14 de febrero de 1973.

domingo, 15 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 15-02-09

"Krishna lo ayuda a uno a encontrar un maestro espiritual fidedigno, y el maestro espiritual fidedigno lo ayuda a uno a entender a Krishna. Si uno no consigue un maestro espiritual, ¿entonces cómo puede alguna vez entender a Krishna?".
Carta de Prabhupada a Mahapurusa. Lunes, 12 de febrero de 1968.

sábado, 14 de febrero de 2009

Because of Love

Because of Love
By Madhava Smullen on Feb 14 2009

He was a Hare Krishna. She was a Christian. Could they overcome their differences to meet their destiny?

1. Catching the Butterfly

Eighteen-year-old Giacomo Soresi glanced surreptitiously over at the girl he’d sat next to in class for the past five years, his heart beating fast. Once he had been a little boy, flipping through the mysterious book full of strange script and beautiful pictures his father’s colleague had given him – a book called Bhagavad-Gita As It Is. And at exactly the same time, young Laura Pipitone had been singing her heart out to an LP her big brother bought from a Hare Krishna devotee on the street. But back then, Giacomo didn’t know about that “coincidence,” or the many others to come that meant his destiny was inextricably entwined with hers.

All he knew was that, shy as he was, he had to tell Laura how he felt about her before it was too late.

But how? He looked at her, and saw in Laura the same struggles, the same questions about God and life that he had. And he saw her tiny, almost oriental frame, and her delicate and tender personality, like a… like a butterfly! Suddenly he knew what to do. He’d write her poetry, like Jim Morrison from his favorite band the Doors. “I know that you have an intense inner struggle that you’re trying desperately to communicate to others,” he wrote. “And I know that they can’t hear the scream of the butterfly. But I can.” It was adolescent and angsty, but he thought it worked. He scribbled the rest of the poem, folded it up, and passed it to Laura.

She read it and thanked him coyly, but nothing much happened until a few days later, as they were leaving school. With great effort, Giacomo managed to overcome his shyness for the second time and simply took Laura’s hand in his. The moment he did, Laura could feel that he was completely different from other boys. There was goodness in him. They walked in silence towards the bus stop, not saying anything for ten long minutes. When they got there, Laura finally looked up at Giacomo. “I feel…. like a butterfly caught in a net,” she said.

They fell in love. It was obvious from the outset that their relationship was deeper and closer than those of others around them. There was an affinity in the way they reacted to situations, the way they faced obstacles. Five years after that day at the bus stop, they decided they would spend the rest of their lives together, and in the traditional Sicilian way, approached their respective families for permission. A friendship began to grow between the Soresis and the Pipitones. Marriage hovered just around the corner.

But destiny had a few lessons to teach them first, and it decided their plans wouldn’t go as smoothly as they’d hoped.

2. A Painful Choice

It all began with a coincidence strangely reminiscent of the one that had connected the couple in their childhood.

A Hare Krishna devotee intercepted Giacomo on the street, handing him a copy of Teachings of Queen Kunti. When Giacomo saw the author’s name on the cover, recognition welled up inside him. “A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,” he murmured, remembering the Bhagavad-Gita he had treasured as a child. He looked up at the devotee. “I know Prabhupada,” he said.

“R-r-really?” the devotee spluttered, taken off guard. “Well… Why don’t you come to our feast this Sunday?”

That same week, on the other side of town, Laura answered a knock at the door and found a devotee on her doorstep cradling a stack of books. “I always used to dance and chant Hare Krishna when I was a kid,” Laura told him. “But I never knew what it meant. Could you explain it?” When the devotee had finished picking his jaw up off the doormat, he invited her to the Sunday Feast too. It was a busy week for Sicilian Hare Krishnas.

Laura and Giacomo began attending programs at the local ISKCON temple together. They devoured Bhagavad-Gita As It Is and other books, started chanting Hare Krishna and following the four regulative principles, and developed a relationship with a guru. Giacomo was thrilled. “I’ve finally found my way,” he thought. “This is the answer to all my questions! When I read the Bhagavad-Gita, I can feel the presence of God in a way I never have before.” And Laura was on the journey with him. It was exciting.

But when Giacomo and Laura suddenly became vegetarian, stopped all illicit activities and often went on mysterious trips with new friends, their families – staunch Catholics – realized they had found a new religion. And they weren’t happy.

“He’s being brainwashed,” Giacomo’s parents explained urgently, begging the help of everyone from friends to counselors and priests. But their son’s obsession with Krishna consciousness only grew. Anything that was in its way was thrown by the wayside. He began to slip away from them, and mere dissent escalated into all-out war. “I hate the devotees!” Giacomo’s sister screamed down the phone at him one day when she called the temple. Her voice was reeling and pitching in teary hysterics. “They stole you from us, and I hate them!”

Laura’s parents cut her off from Krishna consciousness completely. “You can change everything in your life,” they said. “But you can’t change your faith.” She argued and fought with them, but there was nothing she could do. She was a girl, and in Sicilian culture, that meant she couldn’t make her own decisions.

Meanwhile, Giacomo was drifting away from her, and it hurt. Whereas before they had gone to the temple together and practiced at home, now he was embracing the monastic way of life more and more. When she visited him at the temple, the devotees there thought she was trying to take him away, and treated her coldly.

An ultimatum was inevitable. One day, Laura’s father invited Giacomo to go for a drive with him. “You have a choice to make,” he said, breaking the heavy, uncomfortable silence. “Either Laura, or Krishna.”

Giacomo knew that if he said Laura, who wasn’t allowed to practice Krishna consciousness, his new love would be in jeopardy. His heart felt heavy, but there was no way out. “I choose Krishna,” he said.

One year went by. Giacomo, now Jaya Govinda Dasa, was distributing books in the town of Palermo, and as was his habit, decided to visit his parents who lived in the area. As he entered their living room, he stopped abruptly. His parents, his sister, the family’s counselor, Laura’s parents, and Laura herself were all there, their arms folded, eyeing him purposefully. He was about to be judged by the court.

It was a formidable one. They accused him of betraying his family and biting the hand that fed him. They made a last stand, a final attempt to convince Jaya Govinda to give up Krishna consciousness, come back home, and continue his relationship with Laura.

But Jaya Govinda wouldn’t be swayed. He was a celibate monk now. Dedication to God and higher principles stopped him from going back to his old life. Disappointed, his family nodded their assent. In time, they would come to terms with his decision.

As Jaya Govinda rose to leave, Laura approached him. She was as small and delicate as ever, but as she looked up at him, her eyes full of anger and bruised love, she seemed powerful. “Go and be a monk. Dedicate your life to God,” she said, her voice strong and unwavering. “But if I ever hear that you’ve married someone else, I will put a bomb in the temple.”

Jaya Govinda didn’t smile. He knew that her sentiment was a serious one, even if her threat wasn’t. So he just nodded, and they looked at each other for a long time, and then he left.

It was the last time they’d see each other for ten years.

Parallel Lives

Laura was exhausted. By the drama, by the tension, by the pain of heartbreak. She wanted to be free, and she knew that God was the only one who could help her do that. She searched for Him, both in the temple – where devotees, thinking she was looking for their celibate monk Jaya Govinda, still gave her the cold shoulder – and in the church. “I need you now,” she beseeched Jesus angrily one day. “I need to know if you are God or not.”

Gradually, as she attended mass, accepted the holy eucharist, and prayed, Laura felt Jesus connecting with her. And when she received an unexpected invitation to attend a Christian pilgrimage soon after, she knew she had her answer. Christ was her way.

Abandoning her job, her family, everything she knew, Laura joined a missionary community called Figlie Adoratrici del Sague Preziosissimo: The Daughters Who Adore the Most Precious Blood. She became a new woman, with a new name: Maddalena.

Throwing herself into her new celibate life with all the enthusiasm and devotion in her heart, Maddalena became an active missionary, preaching the gospel across Italy, Bosnia, Africa, Austria, and Mexico. She gained high levels of responsibility in a very short time, soon becoming Mother Superior of her community. She was busy and happy.

But thoughts of Jaya Govinda still came to her, and the feeling that she had been betrayed by him and the devotees still lingered. Attempting to heal herself, she wrote him a letter expressing her feelings, and then called him. But with the past still lurking close by, and her bitterness still vivid, she spoke harshly about devotees and Krishna, emphasizing that Jesus was the only way, and driving Jaya Govinda further away. Neither of them realized that they were actually living parallel lives, and that only their paths were different. For as co-ordinator for a large group of book distributors, Jaya Govinda was traveling around the country and spreading the word of God, just like Maddalena. And as vice president for the Prabhupadadesa temple, he took care of the spiritual and material needs of many devotees, just as she did.

Years passed. Jaya Govinda and Maddalena exchanged the odd birthday or Christmas card, but nothing more.

Until Jaya Govinda’s sister got married. The Soresis and the Pipitones had remained good friends, and Maddalena arrived to sing at the wedding. Her voice was beautiful, backed by the two other nuns who accompanied her, and afterwards, Maddalena and Jaya Govinda sat at the same table for the first time in ten years. As they shared updates about their lives, each found the other far more mature and spiritually developed than before.

But they didn’t wonder what it might have been like if they hadn’t gone their separate ways. They were at peace now – but their interaction was purely one of affable, fraternal goodwill. The old relationship was dead and gone.

Maddalena’s Struggle

“Your time in this community is over.”

The voice came from within her heart, but to Maddalena it seemed as clear and loud as it would have if the person speaking was right there in the room with her. She sat bolt upright in bed, breathing fast.

It was two years after her encounter with Jaya-Govinda, and things should have been going well – she was working as secretary for a bishop in Rome – but they weren’t. She wasn’t getting on with her superiors, and she had been praying constantly, trying to find a way out of the gray curtain that enveloped her.

Shaking a little, she climbed out of bed to prepare for her day. But she couldn’t get that voice out of her head. Was she going crazy? Or was it a message from God? The thoughts plagued her mercilessly, making it impossible for her to focus on her duties.

“Maddalena,” said the bishop finally, noticing that she wasn’t herself. “There’s something wrong. What is it?”

“I think I need some time away from the community,” she said slowly, not quite believing her own words. “I need to pray, to find myself. Maybe I need to change my life. Maybe… Maybe I need to marry.”

It was a difficult time for Maddalena, and her father didn’t make it any easier when he suggested that she call Giacomo.

“Dad! You, of all people, should know he’s in my past!”

“That’s not what I mean,” her father said patiently. “I mean you should talk to him about what’s happening in your life. He’s a monk – he may be able to relate.”

Maddalena refused, but her father was more stubborn than her, and at last she relented. She got only Jaya-Govinda’s voicemail and left a message, but when a day went by and there was still no reply, the anger rose thickly in her. “What kind of a friend is he?” she thought.

If she had known that Jaya-Govinda had already tried to call her and left a message which she had missed, she might have reacted differently.

Especially if she had known that right now, he was going through exactly the same struggles as she was.

God’s Plan

The ministerial course in Radhadesh, Belgium that he’d just attended had changed something in Jaya-Govinda. After the intensely healing and personally revealing experience, he found that he could no longer relate to the ways and views of the Prabhupadadesa temple management. Struggles, both internal and external, raged. And for the first time in years, he began to doubt his status as a celibate brahmacari monk.

Just then, however, Prabhupadadesa hosted a huge festival and Jaya-Govinda forgot his problems as he greeted the crowds of visiting devotees and organized accommodation for them. This was one task that he loved – he enjoyed interacting with all these Vaishnavas, and chatting to his many friends who had arrived for the festival.

As one such conversation turned to his past, he narrated the story of Maddalena, and realized with a start that it was her birthday. “Why don’t I give her a call – she’ll appreciate the thought,” he decided.

Disappointed to find that she wasn’t picking up, he left his birthday wishes on her voicemail instead.

It wasn’t until the next day that he noticed Maddalena’s miscall. Thinking she was calling to thank him for his message, he made a mental note to reply later when his schedule was less hectic.

But she called him first.

“I’m going to get married next year,” the voice on the other end of the line said, abruptly, and trembling a little. It wasn’t what Jaya-Govinda was expecting from their first conversation in two years.

“Maddalena? What…”

“What kind of a friend are you, anyway? You don’t return any of my calls?”

“Maddalena, I didn’t know you called until just now. Are you okay? Are you really getting married?”

“Yeah, I’m…” There was a long sigh. “No, I don’t know what I was thinking. I was angry, I just said that to annoy you.” There was another pause. “I’m not doing so good these days, Jaya-Govinda.” And she told him all about how she wasn’t getting on with her superiors, and how she couldn’t focus on her work, and how she thought maybe being a nun wasn’t right for her anymore.

Suddenly, against his judgement, Jaya-Govinda felt a strange urge to open up to Maddalena, to tell her everything he’d been going through. As he did, he began to realize just how similar his problems were, and just how perfectly parallel their entire lives had been up to this point.

Nothing, however, could have prepared him for what Maddalena suggested next.

“Why don’t we marry each other?” she said.

A heavy silence descended over the conversation. It was a long time before Jaya-Govinda spoke again, but when he did, the words came tumbling out. “Maddalena, you know that’s impossible! It’s been twelve years since we broke up. We’ve barely been in touch all that time. How can you even say that? You’re a Christian, and I’m a Hare Krishna – we’ve been trained in completely different paths, we’re going in completely different directions with our lives. There’s no way it would ever w—”

He trailed off. Despite how insane this idea was, there was no doubt that the events leading up to it had been incredible coincidences in a life full of them. But what if they were more than that? What if they were messages from God? “Why should I hide?” Jaya-Govinda thought, hardly able to belive the words in his own head. “Why should I run from God’s plan?”

Still feeling as if he was in a dream, he agreed that they should meet in person, talk about the past and their personal feelings and situations, and see if Maddalena’s suggestion was at all feasible.

Maddalena arrived at Prabhupadadesa with a huge basketful of gifts for the temple’s Gaura-Nitai deities. She stayed for a week, and they talked about the past and about each other. She was certain that this was God’s plan; but Jaya-Govinda was still extremely hesitatant – how could this interfaith marriage work? Finally, Maddalena had to leave for a missionary engagement, but before she left they agreed to mull over their decision and meet again.

Dazed and confused, Jaya-Govinda couldn’t stay in Prabhupadadesa. So he packed his bags and left for the US to serve his ill guru, Satsvarupa Dasa Goswami, as a care provider. There, he began to confide in close friends, including GBC member Sesa Dasa, who advised him that he could trust his feelings, based on his sincerity of purpose. But Jaya-Govinda still couldn’t make a decision.

Finally one evening, as he was attending to his guru, Jaya-Govinda shared his fears and doubts with him. Immediately, Satsvarupa Maharaja’s face lit up. Jaya-Govinda watched in amazement as he jumped up, ran into his library, and began picking book after book from it, seemingly oblivious to his feeble health. He laid them out on the table and began flipping through them frantically, his voice bubbling over with enthusiasm as he showed Jaya-Govinda quote after quote where Srila Prabhupada fully endorsed this kind of marriage.

“Don’t make her wait any longer,” he said. “You have my blessings. Go back to Italy and marry her!”

The Wedding

On February 5th, 2005, Jaya-Govinda and Maddalena were married in a Catholic ceremony at a Sicilian church. They had spent only fifteen days preparing the wedding – the past twelve years had been quite enough preparation, as far as they were concerned.

As they stood at the altar, they gazed out over the audience of three hundred guests. Tears sprang forth as they met the eyes of their respective families, who had never given up hope, for all this time, that their Giacomo and Laura would be together again.

Beside them sat a representative for Maddalena’s bishop, who had authorized the mixed marriage on the grounds that Jaya-Govinda wouldn’t try to convert Maddalena to Vaishnavism, instead giving her the freedom to continue on her own path.

Impressed at the openess and support from the Catholic Church, Jaya-Govinda felt sure that he and Maddalena’s plan to also have a Vedic wedding at the Prabhupadadesa temple would meet with nothing but warmth. But his Christian/Hare Krishna stereotypes were shattered. Despite his long-term relationship with them, the temple authorities refused to allow the wedding to be perfomed before the presiding Deities on the grounds that Maddalena was not a “devotee.”

Jaya-Govinda was hurt and disappointed. Searching for someone who could sway the temple authorities in his favor, he contacted Kripamoya Dasa, who was famous for arranging and performing weddings at the Bhaktivedanta Manor in England. Kripamoya couldn’t make it to perform the wedding, but he offered his full support.

With his influence, as well as that of other close friends, Jaya-Govinda managed to change the temple authorities’ minds, and in March 2005, he and Maddalena were married in front of Prabhupadadesa’s beautiful Sri Sri Gaura-Nitai deities.

“It was as if we had been frozen for over a decade,” Jaya Govinda says now. “And we had come back with much more maturity, and a deeper, more spiritual relationship.”

“It was a sudden decision,” Maddalena admits. “But all the coincidences told us that our reunion was something beyond our will, beyond our planning, even beyond our dreams.”

She smiles, and her voice is wistful, yet certain. “It simply fell from the sky.”

Because of Love

Now living in Sicily with their baby boy, Giosue Maria Damodar, Jaya-Govinda and Maddalena are one of ISKCON’s few truly interfaith families. They’ve named their child after Jesus, his mother Mary, and the holy month of Damodar, during which he was born. And they’ve held both baptism and Vedic first grains ceremonies for him.

“We want to raise our children in a way that will share with them our experiences of God, despite our differences,” says Maddalena. “And ultimately, give them love of God.”

“I’ll give the child whatever I have, and Maddalena whatever she has,” says Jaya Govinda. “And then it will be up to God and the soul to decide his future.”

Not everyone agrees with this approach, just as not everyone agreed with the couple’s marriage. But Jaya-Govinda and Maddalena don’t feel that they’ve taken any decisions whimsically. They say that all was based on faith, scripture, spiritual guides, and well-wishing friends. Indeed, Jaya-Govinda discovered the very essence of their interfaith marriage in the words of Vaishnava saint Bhaktivinode Thakura, from his Sri Caitanya Siksamrita:

“Because of these five differences, it is only natural that various religions will appear quite different. However, it is improper and detrimental to argue over these differences. If you go to someone else’s place of worship, you should think: ‘These people are worshipping my Lord, but in a different way. Because of my different training, I cannot comprehend this system of worship. However, through this experience, I can deepen my appreciation for my own system of worship. The Lord is only one, not two. I offer respect to the form I see here, and pray to the Lord in this new form that He increase my love for the Lord in His accustomed form.’ Those who do not follow this procedure, but instead criticize other systems of worship and show envy, hatred, and violence are worthless and foolish. The more they indulge in useless quarrelling, the more they betray the very goal of their religion.”

When Jaya-Govinda and Maddalena read this quote, they knew that it was permission for them to maintain their own specific sentiment for God, while simultaneously being inspired by each other.

This was easier than you might imagine. As the couple tended to their spiritual practices, they noticed the incredible similarities. While Jaya-Govinda chanted the Hare Krishna mantra, Maddalena would chant on her rosary. As Jaya-Govinda said his gayatri mantra three times a day, he noticed that Maddalena would also say prayers in the morning, noon and evening. Sometimes they read the Bible together, and sometimes the Srimad-Bhagavatam. At mealtimes, Jaya-Govinda would offer their food to a deity of Krishna, and then Maddalena would either say Grace as her husband listened respectfully, or chant Sanskrit and Bengali prayers along with him.

“We even help each other with our worship,” Jaya-Govinda says. “When I’m busy and can’t focus on taking care of my altar, Maddalena will clean it and decorate it with beautiful flowers. And when she can’t take care of her altar – comprising of Jesus, the Virgin Mary, St. Joseph and the Bible, I help out, decorating it with some of the flowers I’ve picked for my deities.”

It’s not just private practices that they share. Maddalena sometimes accompanies Jaya Govinda to the temple, while he attends mass with her. “For a time after our wedding, we lived near Satsvarupa Maharaja in California,” he says. “It was a very isolated place, with no temple, few devotees, and only rare community programs. So mass became my main spiritual inspiration for quite some time. It was an eye-opening experience. I used Bhaktivinode Thakura’s quote as my point of reference, and found that despite the external differences, I felt quite at home. My appreciation of Catholicism and the deep meaning of its practices grew day by day. It was inspiring.”

Both Jaya-Govinda and Maddalena admit that there are certain philosophical and practical differences between Vaishnavism and Christianity. But even these often fall apart when held up to scrutiny.

For example, the Bible doesn’t explicitly recommend following the four regulative principles: no meat eating, no intoxication, no illicit sex, and no gambling. But Maddalena follows them, since she knows how important they are to Jaya-Govinda – and because they don’t go against Christianity.

“There are numerous hints, for instance, that God favors vegetarianism,” she says. “The new testament describes that Jesus only ate bread, figs and olives. And in the old testament, God gives detailed instructions on what to eat – all of it vegetarian. Only after repetitive petitions from man did God allow him to eat meat.”

She adds that if a Christian is vegetarian, it reinforces his love and respect for all creatures, citing the story of St. Francis of Assissi.

Deity worship is another example of a seemingly vast difference between Christianity and Vaishnavism that turns out to be not all that divisive. As Jaya-Govinda points out, although Vaishnavas conduct deity worship, this was the standard method of enlightenment for the previous age, while Lord Chaitanya recommends chanting the name of God as the method of enlightment for the current age of Kali. This, of course, is closer to Christian teachings.

And so, Jaya Govinda and Maddalena prefer to focus on the common features of their religions. And they look forward to living their life together, a life that was always meant to be, and a relationship made even stronger by their time apart, and the lessons they’ve learned. “Sometimes there may be confrontation and arguments, but they’re purifying and we are able to solve them, not with philosophy or theology, but with personal affection and respect,” says Jaya Govinda. “Simply put, we go beyond our differences because of love.”

clases en vivo en video desde Mayapur Dham

Clases de Mayapur TV festival desde Mayapur

Cita de Srila Prabhupada 14 feb 2009

"Como GBC, debes ver que los más altos estándares de trabajo rutinario se mantengan en todos los centros, y que el canto, el despertarse temprano, la limpieza y todos los demás aspectos de nuestro programa regular no se descuiden. Ese es nuestro primero deber".
Carta de Prabhupada a Hamsaduta. 14 de febrero de 1972.

viernes, 13 de febrero de 2009

Pasajes de la vida de Srila Bhaktisiddhanta

Algo de su niñez -

Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur hizo su aparición en Purusottam Ksetra (Jagannath Puri) en el estado de Orissa, a las 3:30 de la tarde, el viernes 6 de febrero de 1874. Nació en su casa situada al lado del lugar sagrado llamado el Narayan Chata del templo de Sri Jagannath, el cual siempre rezonaba con el canto del Santo Nombre. Fue el cuarto hijo de Srila Bhaktivinoda Thakur y Srimati Bhagavati Devi. Srila Bhaktivinoda Thakur estableció firmemente el concepto del vaisnavismo puro en el corazón de mucha gente educada y espiritualmente inquisitiva en Bengala, en la última parte del siglo diecinueve. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fue un niño bello, con todos los síntomas corporales de una gran personalidad que describen las escrituras. Fue sorprendente verlo nacer con su cordón umbilical alrededor del cuello, como el cordón sagrado de un brahmana. Srila Bhaktivinoda Thakur nombró a su hijo Sri Bimala Prasadam, que significa “la misericordia de la potencia transcendental del Señor Jagannath, Srimati Bimala Devi”.

Cuando Bimala Prasadam tenía seis meses de edad, se llevó a cabo el festival de carroza del Señor Jagannath. Ese año, ésta se detuvo enfrente de la casa de Srila Bhaktivinoda Thakur y no se dejó mover ni una pulgada por tres días. Así, mientras el Señor Jagannath permaneció enfrente de la casa, se llevó a cabo kirtan en forma continua bajo el liderazgo de Srila Thakur Mahasaya (mahasya es un título honorífico). En uno de esos días, Srila Bimala Prasadam, en los brazos de su madre, miró al Señor Jagannath y extendió sus manos hacia la Deidad como para ofrecerle reverencias. En ese momento, una guirnalda cayó del cuello del Señor Jagannath y rodeó al niño. La multitud que presencio la bendición del Señor Jagannath quedó llena de júbilo. En medio del tumultuoso sonido de “Hari bol”, Bhakvinoda Thakur dio de comer a Bimal Prasadam mahaprasadam del Señor Jagannath, y observó el annaprasan (la primera alimentación con granos, “ceremonia del grano”), bajo las mas auspiciosas circunstancias.

Una vez cuando Srila Bimala Prasadam era un niño, comió un mango sin ofrecerlo primero al Señor. Cuando su padre lo reprendió por esto, el quedó con remordimiento y de inmediato juró nunca vovler a comer mango, promesa que observó toda su vida.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pag. 18

La desaparición de su maestro espiritual, 1915

El 17 de noviembre de 1915, en la celebración del Utthan ekadasi, el diksa guru de Srila Bhaktisiddhanta, Goura Kisora Das Babaji Maharaja, dejó este mundo. Srila
Bhaktissidhanta de inmediato fue de Mayapur a Navadwip. Sripad Kunjavihari Vidyabhusana (más tarde Srimad Bhakti Vilas Tirtha Maharaja) ha descrito este incidente en su biografía de Srila Bhaktissidhanta, Sarasvati jayasri. Unos pocos llamados babajis de Navadwip comenzaron a argüir entre sí sobre quien daría samadhi al cuerpo trascendental de Srila Goura Kisora Das Babaji. Cada uno de ellos tenía sus propias motivaciones para volverse propietario del samadhi-templo y poder así ganar dinero en el futuro con los peregrinos. El inspector de policía Sri Barindra Nath Singh llegó y detuvo a un disturbador.

Después de mucho argumentar, estos babajis dijeron que Srila Bhakssidhanta no era un sannyasi y que por lo tanto no tenía derecho a darle samadhi a Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja. Srila Bhaktissidhanta respondió con voz de trueno, “yo soy el ínico discípulo de Srila Babaji Maharaja. Aunque no soy un sannyasi, he observado brahmacharya (celibato) toda mi vida. Por la gracia de Srila Babaji Maharaja, no he tenido una vida secreta de conducta ilícita y corrupción como algunos falsos renunciantes. Si alguien entre los aquí presentes tiene caracter puro y es renunciante, entonces puede dar samadhi a Srila Babahi Maharaja y no tendré ninguna objeción. Solo quien durante el último año, o seis meses, o tres meses, o un mes o inclusive en los íltimos tres días no haya tenido ningún contacto ilícito con una mujer, puede tocar este dichoso cuerpo transcendental, pero si otro lo toca se arruinará”.

Al escuchar este argumento, el inspector preguntó: “¿cuál será la prueba de esto?”. Srila Bhaktissidhanta respondió: “yo creeré sus palabras”. Cada uno de los presentes quedó asombrado al ver como todos los llamados babajis dejaban el lugar, uno por uno. El inspector de policía quedó pasmado.

Entonces por orden de Srila Bhaktissidhanta, los devotos que estaban con él se sintieron muy afortunados y trasladaron el cuerpo transcendental de Babaji Maharaja. Sin embargo, algunas personas alegaron: “cuando Srila Babaji Maharaja estaba vivo, una vez dijo: 'cuando muera, quiero que mi cuerpo sea arrastrado por el suelo de Navadwip para que así se purifique con su polvo; pensamos que su instruccion debe ser obedecida".

Entonces Srila Bhaktissidhanta dijo: “aunque somos estúpidos, ignorantes y ofensivos, debemos, aun así, ser capaces de entender el significado de esas humildes palabras de mi Gurudeva, las que fueron dichas para destruir el orgullo y arrogancia de los materialistas. El Señor Krishna Mismo se sentiría muy afortunado de llevar el cuerpo de mi Gurudeva sobre Sus hombros o cabeza. Después de la desaparición de Srila Hari Das, Sri Gourasundara tomó su glorioso cuerpo y bailó con él; tal reverencia Él mostró. Por lo tanto, siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, debemos llevar el cuerpo dichoso de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas”.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 28 a 30

Rechazo a los imitadores (sahajiyas)

Srila Bhaktissidhanta predicó en contra de las abominables prácticas y conceptos de las sampradayas pseudo vaisnavas (sahajiyas). Al mismo tiempo, mantuvo ojo vigilante en el Gaudiya Math en contra de cualquier imitación potencial en el sendero de la devoción. Srila Bhaktissidhanta predicaba en un lenguaje muy fuerte en contra de cualquier exhibición externa de falsa devoción. En sus conferencias enfatizaba muy claro que devoción por el Señor Supremo no es un sentimiento barato. Devoción significa sumisión a gurudeva, autodisciplina, autosacrificio, y un esfuerzo de todo corazón por rendir servicio devocional. A no ser que uno sea un alma eternamente liberada, uno no puede alcanzar la plataforma de amor espontaneo (raganuga bhakti) sin antes pasar por todas las etapas de la práctica regulada (vaidhi bhakti).

Muy a pesar de que Srila Bhaktissidhanta deseaba que sus discípulos se volvieran conocedores de las escrituras y predicadores expertos, él no animaba a los nuevos devotos a leer los pasatiempos íntimos de Radha y Krishna. Enfatizó que si un devoto entraba prematuramente en el reino de los pasatiempos de Krishna, los que pueden ser comprendidos solo por los devotos avanzados, tal acto de violación hará más daño que bien a su vida de adoración. Si alguien, con el fin de complacer sus sentidos, lee acerca de los pasatiempos íntimos de Sri Sri Radha-Krishna, su propensión al gozo aumentará, porque él no comprenderá su naturaleza transcendental. Esto será muy perjudicial para su vida devocional. Srila Bhaktissidhanta ni siquiera animaba a los nuevos discípulos a leer el décimo canto del Srimad-Bhgavatam. Tampoco aprobó la exhibición en forma indiscriminada de pinturas del lila de Radha y Krishna. Srila Bhaktisiddhanta hizo hincapié en que conciencia de Krishna no es un objeto de complacencia sensual, sino un objeto de adoración y servicio.

Srila Bhaktisiddhanta se opuso tanto a la mentalidad disfrutadora, como a la idea de renunciar buscando la propia conveniencia, sin considerer si ello era favorable para el servicio devocional. En lugar de ello, propagó el principio de yukta-vairagya (renunciación positiva), conforme a la cual uno abandona sus propensiones de disfrute, pero acepta lo favorable para el servicio devocional.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 54 y 55

Srila Bhaktisiddhanta le dijo a sus discípulos:

Por favor, prediquen el kirtan del Señor Supremo, incluso si por hacerlo incurren en deudas, pues para pagaralas, tendrán que ocuparse más en seva.

Cuando sus acreedores los presionen, se verán forzados a pedir más limosna. Y como los piadosos jefes de familia no se las darán a no ser que ustedes sean puros en caracter y conducta, se verán forzados a preservar un estilo de vida puro con gran determinación y cuidado.
Yo no les dejaré un centavo, para que en el futuro ustedes no den rienda suelta a la pereza, y no puedan abandonar sus vidas devocionales llenas de Hari-kirtan y Hari-seva.

El math es el centro del Hari-kirtan y Hari-kirtan es vida y conciencia. Para asegurarnos que no hay lugar a la pereza, mala conducta, pensamientos triviales, críticas, o pensamientos vulgares en el math, deben ir de puerta en puerta donde su Hari-kirtan será probado por el público.

Cuando el público piense que ellos son los dadores de limosna y ustedes son los receptores de limosnas, en otras palabras, de que la posición de ellos es más elevada que la de ustedes, ellos los criticarán de muchas maneras, pensando que ustedes son el objeto de su misericordia. Quizá algunos de ellos estarán dispuestos a patearlos y hecharlos. Entonces, de esta forma, ustedes podrán volverse trinad api sunichena (mas humildes que una brizna de hierba, y manada (respetuosos con los demás), y por otro lado, tendrán gran cuidado en hacer sus vidas y carácteres ejemplares y puros. Además, lo que será beneficioso para ustedes es esto: a medida que corrijan los errores de la gente común citando el mensaje de sadhu, sastra y guru-varga, ustedes no cometerán los mismos errores.

Por favor, no se disgusten si alguien los critica. Su guru-varga, sastra y mahajanas, están libres de falta, están liberados en grado sumo, y son eternos asociados del Señor. Si debido a la ignorancia alguien los critica, deben corregir los errores de esa persona enseñándole la verdad. Esto será muy benefico para ambos, tanto para ustedes como para el ignorante. Si se vuelven perezosos para pedir limosna de puerta en puerta, para colectar los ingredients del Hari-kirtan, y si son indulgentes con la pereza y los malos hábitos, prefiriendo la adoración solitaria para escapar de la crítica de otros, entonces su caracter no se purificará. No tendrán la vida de la práctica devocional. Nunca les daré la oportunidad de engañarse con el sendero de la devoción en la privacidad de vuestra casa. Nunca les daré la menor oportunidad de vivir en un lugar solitario, dando oportunidad a volverse indisciplinados en sus corazones, pensando que nadie vendrá a oirlos ni a verlos. Ustedes son mis más queridos amigos. Nunca les permitiré que dejen el sendero de complacer al Señor para complacer los sentidos de la gente del mundo, o los de ustedes, solo porque hayan recibido una posición temporal o porque no pudieron tolerar una crítica pasajera.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 64 y 65

Sus instrucciones finales

El 23 de diciembre de 1936, Srila Bhaktisiddhanta dió sus instrucciones finales a los devotos reunidos: “he causado ansiedad a mucha gente. Quizá mucha gente me ha considerado su enemigo porque me vi obligado a decirles la verdad pura.
Yo les pedí que sirvieran al Señor con toda sinceridad. He puesto en ansiedad a mucha gente solo porque deseaba inspirarlos para que sirvieran a Krishna sinceramente, sin deseos materiales ni duplicidad. Algun día entenderán esto.

Todos ustedes por favor prediquen acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran entusiasmo. La meta suprema de nuestros deseos es volvernos una particular de polvo a los pies de loto de los seguidores de Sri Rupa Goswami. Permanezcan unidos en el refugio del asraya-vigraha para satisfacer los sentidos trascendentales de la Entidad Suprema del conocimiento no dual. Vivan en este mundo temporal con la única meta de servir al Señor. Por favor, no abandonen su servicio devocional a pesar de cientos de peligros, insultos, o persecuciones. No se descorazonen al ver que la mayoría de la gente en este mundo no escucha los tópicos trascendentales del servicio devocional. No abandonen sravanam-kirtan, lo que viene a ser su propio bhajan y su única propiedad. Siempre canten el nombre del Señor, y sean más humildes que una hoja de pasto, y más tolerantes que un árbol.

Tomado del libro “La vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, pags. 70 y 71

Cita de Srila Prabhupada 13-02-09

"Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, nuestro maestro, maestro espiritual, él también vino a este mundo a ejecutar alguna misión de vida o misión de Caitanya Mahaprabhu. Así que la ejecutó, y cuando fue requerido, él abandonó este lugar y se fue a otro a hacer el mismo trabajo".
Clase del Día de Aparición de Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada. Mayapur, 8 de febrero de 1977

jueves, 12 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 12-02-09

"No debemos pedirle a Krishna nada aparte de que nos ocupe en Su servicio. Si estamos ocupados en Su servicio, automáticamente todo se nos revelará".
Carta de Prabhupada a Harer Nama. Miércoles, 11 de febrero de 1970.

miércoles, 11 de febrero de 2009

Amor en el matrimonio

Todas las Glorias a Srila Prabhupada!
Todas las Glorias a Sri Guru y gouranga!
por favor acepten mi respetuosas reverencias...

Hare Krishna,
Mi inteción de plantera el tema es debido a que por propia observación he notado falta de información, dialogo y tino al respecto en la comunidad vaisnava de la región (vale decir sudamérica) y a nivel mundial, es decir sobre el tema del matrimonio entre devotos, como llevar un matrimonio, o como llevar un buen matrimonio, y he encontrado premisas y consejos concluyentes en pasajes del libro "Guerrero Espiritual" de Bhakti Thirta Swami, quioen para mi es un alma emponderada realmente, con tanto que enseñar sobre lo que es el amor, como percibirlo, como manifestarlo, como compartirlo, citare aquie textualmente la traducción al castellano de un pasaje de su libro:

"Para lograr relaciones significativas con miembros del sexo opuesto, debemos convertirnos en seres humanos íntegros que no tienen necesidad de buscar soluciones fuera de sí mismos. En cambio, debemos aprender a recurrir dentro de nosotros y conectarnos con realidades espirituales más elevadas. ¿Cómo hacemos esas conexiones? Los siguientes diez puntos y prácticas, que resumen gran parte de lo que he tratado hasta aquí, brindan pautas para acceder a la integridad que puede servir como cimiento para una fuerte y perdurable relación con una pareja.

1. Debemos aprender a querernos a nosotros mismos. Como hemos visto, aquellos que no se quieren a si mismos no pueden dar a los demás. Un aspecto del auto amor es observar cuatro principios básicos: nada de drogas o intoxicación, nada de juegos de azar, no al sexo ilícito y no comer carne. Todas estas complacencias pueden debilitar nuestra constitución básica. Cuanto más nos permitimos vivir de acuerdo con leyes naturales, nos tornamos más rendidos a la voluntad de Dios. Si nos falta autoestima, nos estamos negando a vernos como criaturas de Dios y no tenemos suficiente amor y devoción para compartir con ningún otro.

2. El amor que recibimos de nuestra pareja en realidad proviene del Señor, y nuestra tarea es enviarlo de vuelta. Otras personas canalizan el amor de Dios hacia nosotros, y nosotros canalizamos Su amor hacia otros. El Señor nos pone en juego para ver que hacemos con Su amor. Podemos retribuir el amor de Dios queriendo a nuestra pareja con gran devoción, como si Dios mismo estuviera presente. Nuestra pareja pasa a ser un sendero por el cual podemos devolver nuestro amor a Dios.

3. El amor no tiene etiqueta de precio. No es un acuerdo de negocios o un contrato con una cláusula de salida para circunstancias difíciles. No podemos aproximarnos al Señor con humor de regateo, y no deberíamos iniciar nuestras meditaciones y oraciones con una extensa lista de compras. Las oraciones de estas características no están basadas en amor inmotivado e incondicional y no nos ayudan a desarrollar la conciencia superior necesaria para nuestra integridad.

No necesitamos recordarle nuestras necesidades a Dios. Cuando más aceptemos el hecho de que nuestras vidas están bajo el control de Dios, más comprendemos que la verdadera oración significa: “Hágase Tu voluntad”. Cuando podemos ofrecer esa oración con sinceridad, nos estamos haciendo más integrales..."

Para leer la sección completa entrar en:

http://www.bhumilife.unlugar.com/Peru_Yatra/Amor%20en%20el%20Matrimonio.htm

Del Libro Guerrero Espiritual, Transformando
la Lujuria en Amor por S.S. Bhakti-Tirtha Swami


Con deseo real de servirles
B. Eddie Huamán

La Misericordia de Pancha-Tattva

Estimados devotos:

Por favor acepten mis reverencias.
Todas las glorias a Sridham Mayapur. Todas las glorias a Srila Prabhupada.

Este año, estamos haciendo una ofrenda especial a Srila Prabhupada, al
transmitir en línea el festival anual de Gaura-purnima de Srila Prabhupada
en Sri Dham Mayapur; 6 sofisticadas cámaras han sido instaladas en el salón
del templo, con una conección de internet de alta revolución (A £200 libras
esterlinas por mes, más vale que sea buena). Un cuarto de 'televisado y
mezcla' ha sido construido; y un equipo de camarógrafos ha venido desde
Reino Unido para filmar alrededor del campus. Así que esto debe ser una gran
ocasión para todos nuestros miembros, tanto de templo como de congregación.

Todos podrán escuchar en vivo las clases de los miembros del GBC, ver el
abhishek del Panca-tattva, así como la adoración diaria de las Deidades.

Y mucho más.

http://www.mayapur.tv/

Entonces, por favor coloquen este anuncio donde los devotos puedan verlo, y
anímenlos a entrar en línea. Ustedes pueden, por supuesto, televisarlo en
sus templos y centros de prédica; esperamos además tener grabaciones
disponibles, de modo que también puedan presentarlas.

Si usted tiene una lista de correo electrónico, por favor dirija a sus
receptores a: www.mayapur.tv, donde ellos podrán acceder a la información, y
registrarse para recibir las actualizaciones por e-mail.

Este es un proyecto realmente emocionante y ha de otorgarle a su
congregación una experiencia maravillosa de la vida en ISKCON - y es gratis
- por lo tanto, por favor no se pierdan esta oportunidad y háganla conocer a
todos.

Hare Krishna,

Su sirviente,
En nombre del equipo de www.mayapur.tv
Giridhari Shyam dasa


(Traducido por: Madhuri Yamuna dd, Mayapur)

Cita de Srila Prabhupada 11 feb 2009

Tu actitud de humildad y docilidad en el servicio de la Conciencia de Krishna es el único requisito que nos puede llevar a un grado superior de Conciencia de Krishna, y esta es la versión del Señor Caitanya".
Carta de Prabhupada a Syamasundara. Martes, 10 de febrero de 1970.

Origen: Guru-Vrata Das ISKCON Peru

martes, 10 de febrero de 2009

Una cosa son los ideales de una institución y otra las intenciones de sus miembros

Una cosa son los ideales de una institución y otra las intenciones de sus miembros
Febrero 10th, 2009



Todos los días leo cantidades de artículos publicados por personas que se quejan de haber sufrido algún tipo de maltrato por parte de ISKCON, y con sus razones atacan el nombre de ISKCON, su Cuerpo Gubernamental General (GBC), al guru tattva y hasta al Acarya, sin detenerse a pensar por un momento que en realidad ellos no tuvieron problemas con ninguna de estas cosas, si no que tuvieron problemas con personas, que en mayor o menor medida representan estas cosas.

ISKCON son 6 palabras que forman una sigla. Esta sigla engloba un ideal. Un ideal y una meta. ISKCON no es más que eso: una sigla, un ideal y una meta. Es ridículo atacar a ISKCON, como si ISKCON fuera una entidad viviente autónoma, conciente y volitiva. Y atacar a ISKCON por causa de las acciones de sus miembros tampoco es correcto, ya que la mayoría de los miembros de ISKCON llegaron a ISKCON con ideales e intenciones totalmente diferentes a los ideales de ISKCON.

Que es común que los miembros de ISKCON hablen de los ideales de ISKCON como si fueran los propios es verdad. Que la inmensa mayoría de las veces no llegan por lejos ni al más mínimo de esos ideales también es verdad. Pero eso no es falta de ISKCON, solo de sus miembros, que al estar ISKCON concebida como una institución educativa o formadora, es de esperar que sus miembros estén en alguna fase de formación, y no TOTALMENTE FORMADOS. Acercarse a un centro de ISKCON y esperar encontrarse con un montón de personas autorrealizadas es como ir a un jardín de infantes y esperar encontrar docenas de profesionales.

ISKCON es como una gran maratón abierta. En una maratón abierta, todos los que cruzan la línea de partida son considerados corredores. Pero eso no quiere decir que todos lo sean. En una maratón hay corredores profesionales, amateurs dedicados, amateurs principiantes y curiosos. No se espera que todos lleguen a la línea final ni se espera de todos el mismo desempeño. Inclusive antes de largar se puede uno hacer una idea de quienes no van a llegar ni a la mitad del recorrido. Aún así a todos se los considera corredores.

Del mismo modo, a todos los miembros de ISKCON se los considera trascendantalistas o devotos, pero eso no quiere decir que efectivamente todos lo sean. Todos están recibiendo la misma educación y están todos en el mismo proceso de formación, pero no todos obtienen resultados similares. Las intenciones y los objetivos de cada uno hacen las grandes diferenencias.

Hay quienes denuncian que los ideales de ISKCON no se ajustan al modo de vida occidental de la era moderna, e incluso otros fantasean con alguna clase de poder místico ausente en el proceso de iniciación establecido por el Fundador Acarya A.C. Bhaktivedanta Swami. Es claro que tales personas no están familiarizadas con la meta de ISKCON y sus ideales.

Es verdad que los ideales de ISKCON son altos, muy altos si se quiere. Y es verdad que los ideales de ISKCON no se ajustan al modo de vida ocidental de la era moderna. Los ideales de ISKCON apuntan a desarrollar en la sociedad humana como mínimo modos y costumbres propios de la civilización védica, y como máximo, personas con cualidades propias de krita yuga o satya yuga.

Hace poco se corrió en nuestro país (Argentina) el parís-dakar. El parís-dakar es una de las competiciones más difíciles del mundo, y solo quienes estén excelentemente preparados física, mental y tecnológicamente son aceptados como competidores. Aún así muchos no llegan a terminarlo. Si el parís-dakar fuera una competencia abierta en la que cualquiera pudiera competir, serían muchas las víctimas fatales.Eso no es una falla de la competencia. Es justamente por eso que es tan renombrada.

ISKCON es como un parís-dakar. De las instituciones dirigidas a transmitir principos religiosos o procesos de autorrealización es una de las más exigentes. Pero a diferencias de otras instituciones con ese nivel de exigencia, ISKCON está abierta a la comunidad. No hay prerrequisitos para ingresar a ISKCON. Es por eso que ISKCON cumple un rol educativo y es por eso que quienes difunden el mensaje de ISKCON son en general personas que están en los niveles iniciales e inclusive preliminares del sistema de educación.

Entonces si usted tuvo algún problema o si tuvo un serio problema o si tuvo un gravísimo problema con alguna de estas personas, bhaktas o bhaktinas, brahmacaris o brahmacarinis, brahmanas, sannyasis o gurus, tenga en cuenta que con quien tuvo el problema es con una persona, no con una institución, y que si la institución no supo o no quiso ayudarlo, fueron las personas dentro de la institución quienes no lo hicieron. ISKCON permanece como una sigla encerrando un ideal, el ideal de que es posible que las personas dejen a un lado las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, y una meta, la meta de que al menos una persona purifique completamente su existencia.

Por: Satyaki das

origen: www.namahatta.org

~ Quien es el Senor Krishna? Lo Textos Vedicos dicen, Parte 3, por Stephe Knapp

El Mahabharata también explica cómo Krishna es el único Ser Supremo. En éste cuando el Abuelo Bishma estaba dando el último de sus consejos al Rey Yudhisthira mientras en el campo de batalla de Kurukshetra antes de dejar este mundo, el Rey Yudhisthira preguntó, “ ¿Quién es el único Dios en el mundo? ¿El único objeto que es nuestro refugio exclusivo? ¿El que adorándolo uno obtiene todo eso que uno desea? ¿Cuál es la única religión que es la principal de todas las religiones? ¿Cuál es el mantra, con cuya recitación, el hombre se libera de la esclavitud del nacimiento? ”.
En respuesta a esto el gran Bishma responde, “ Krishna es el Señor del Universo. El es el Dios de Dioses. El es el principal de todos los seres. Por El está impregnado este universo. Meditando en El y en Sus muchos nombres el hombre puede trascender toda tristeza. La principal de todas las religiones es Krishna. El es la energía más alta. El es la penitencia más elevada. El es el refugio más alto. El es el más santo de los santos. El es el comienzo de toda creación y el final de toda creación. Krishna es el Brahman eterno. Entrégate a El y serás uno con El: con Krishna el Señor del pasado, del presente y del futuro: el Alma Suprema ”. (De el Mahabharata traducido por Kamala Subramaniam, Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay, 1982, páginas 721-2)
En el Bhagavad-gita (10.12-13), Arjuna también explica que el Señor Krishna es el Brahman Supremo, lo último, la morada suprema y el purificador supremo, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. El es el Dios Primordial, trascendental y original, sin nacimiento y de belleza omnipenetrante. Todos los grandes sabios tales como Narada, Asita, Devala, y Vyasa proclaman esto.
El viene a decir que Krishna es la Personalidad original, el Dios. El es el único santuario del mundo material manifiesto. El conoce todo y Es todo lo que es conocible. El está por encima de las modalidades materiales. Con forma ilimitada, El penetra la manifestación cósmica completa. (Bg.11.38) Krishna es el padre de toda la manifestación cósmica, el caudillo digno de adoración y el maestro espiritual. Nadie es igual a El, ni ninguno puede ser uno con El. El es inconmensurable. (Bg.11.43)
Ya que el Capítulo Uno de este libro (EL Corazón del Hinduismo) ya ha establecido la naturaleza superior reveladora del Srimad-Bhagavatam en relación con el carácter y las cualidades del Señor Krishna, naturalmente tedremos que extraer la información de los versos dentro de éste para conseguir una visión más clara de quién es el Señor Krishna. ¿Por qué es éste el caso? Porque otras escrituras pueden relacionar también la naturaleza de Dios, y hasta discutir los pasatiempos del Señor Krishna, pero hacer eso con lo que podría ser dicho es una visión de reportero, simplemente e imparcialmente declarando los hechos. Pero el Srimad-Bhagavatam narra los pasatiempos y cualidades del Señor Krishna desde la perspectiva de un participante. Así, el néctar que solamente puede venir de la profunda participación del asociado y devoto es transmitido dentro de las vibraciones de esos versos. Sin embargo la receptividad de este néctar depende de dos cosas: una es las cualidades del receptor y cuán abierto ó creyente es la persona para tan elevados pensamientos y vibraciones, y la otra es si el éxtasis en el mensaje del Bhagavatam es distorsionado ó estropeado por la mala interpretación de un no creyente ó especulador quien inapropiadamente escribe ó habla el mensaje.
Es como un bombillo de luz que está apropiadamente cableado al poder principal. A menos que el bombillo de luz esté apropiadamente cableado y trabaje favorablemente, no habrá luz. Similarmente, a menos que el orador y el receptor del mensaje del Bhagavatam estén apropiadamente conectados con conciencias favorables e incorruptas, la pureza del mensaje no será manifestada.
Así, mientras nos adentramos en el Srimad-Bhagavatam, encontramos que el primer verso resume la posición del Señor Krishna. “ O mi Señor, Señor Krishna, hijo de Vasudeva, O Personalidad omnipenetrante de Dios, yo te ofrezco mis reverencias respetuosas a Ti ”. Yo medito en el Señor Krishna porque El es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, sustento y destrucción de los universos manifiestos. El está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y El es independiente porque no hay ninguna otra causa más allá de El. Sólo El es quien primero impartió el conocimiento Védico al corazón de Brahmaji, el Ser Supremo original. Por El hasta los grandes sabios y semidioses son colocados en la ilusión... solamente porque El crea los universos materiales, temporalmente manifiestos por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente yo medito en El, Señor Krishna, quien es existente eternamente en la morada trascendental, la cual está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en El, porque El es la Verdad Absoluta ”.
Más tarde, cuando Uddhava visita Vridavana, él habla con Nanda Maharaja y explica cosas de manera similar: “ Nada puede ser dicho que exista independiente del Señor Acyuta—nada escuchado ó visto, nada en el pasado, presente ó futuro, nada que se mueva ó inmóvil, grande ó pequeño. El ciertamente lo es Todo, porque El es el Alma Suprema”. (Bhag.10.46.43)
Estos han sido unos pocos de los versos en los textos Védicos los cuales explican la posición del Ser Supremo, pero ¿qué dice el Señor Krishna? Esto será discutido en mi próxima publicación.

¿Quién es el Señor Krishna? Lo que los Textos Védicos dicen, Parte 2, por Stephen Knapp

El Upanishad Svetasvatara (6.6) también declara: “La Suprema Personalidad de Dios, la persona original, tiene múltiples energías. El es el origen de la creación material, y es debido a El que todo cambia. El es el protector de la religión y aniquilador de todas las actividades pecaminosas. El es el Señor de todas las riquezas”. Este verso específicamente señala que sólo debido a las múltiples potencias de los Dioses el mundo continúa cambiando y se sostiene. El también protege la religión, la cual no podría ser hecha si El fuera impersonal o sin forma. Esto es solamente lógico ya que una persona tiene que vigilar, proteger, o mantenerlo todo.
En el Upanishad Katha (2.2.13) allí está el verso más importante; nityo nityanam chetanas chetananam eko bahunam yo vidadhati kaman: “ El es la Persona Suprema eternamente consciente quien sostiene todas las otras entidades vivientes ”. Así, esta Persona Suprema es la Verdad Absoluta, según está confirmado en el Caitanya-caritamrita (Adi.7.111): “ Teniendo un entendimiento exacto, la Verdad Absoluta es la Personalidad Suprema de Dios, quien tiene todas las opulencias espirituales. Nadie puede ser igual a El o más grandioso que El”.
El Upanishad Svetasvatara (4.7-8) viene a describir que, “El Señor Supremo es El quien es conocido por los Mantras del Rig-veda, quien reside en el más alto, cielo eterno, y quien eleva Sus devotos santos para compartir esa misma posición. Uno que ha desarrollado amor puro por El y realiza Su exclusividad entonces aprecia Sus glorias y es liberado de la pena. ¿Qué otra bondad pueden los mantras Rig conceder a uno que conoce ese Señor Supremo? Todos quienes vienen a conocerlo a El alcanzan el destino supremo ”.
Esto se corrobora aún más en el Upanishad Katha (2.3.8-9) el cual dice: “Más allá del Brahmajyoti (nirguna ó el Brahman sin forma del monista) allá está el Gran Purusha viz., Dios Purushottama quien es omnipenetrante (como el Brahmajyoti) y sin ningunos atributos empíricos, pero teniendo sat-chit-ananda—encarnación trascendental. El quien alcanza este Purushottama-tattva es finalmente liberado. Alcanzando un cuerpo espiritual él le rinde servicio eterno al Purushottama [Ser Supremo]. La Personalidad Trascendental de Dios está mas allá del entendimiento de la visión oculta. Pero El puede ser comprendido a través de una mente pura transparente absorta en sabiduría intuitiva nacida de prácticas devocionales ininterrumpidas en el mero centro de nuestro corazón ilimitado—aquellos que realmente han conseguido tal vision han ganado la bienaventuranza final”.
Referencias adicionales describen más cómo el Señor Krishna existe más allá del Brahman impersonal. The Upanishad Svetasvatara (6.7-8) relata que, “ El Señor Supremo es el controlador de todos los otros controladores, y El es el más grande de todos los diversos líderes planetarios. Todos están bajo su control. Todas las entidades están comprometidas con un poder particular asignado solamente por el Señor Supremo; ellos no son supremos en sí mismos. El es también adorado por todos los semidioses y es el director supremo de todos los directores. Por sonsiguiente, El es trascendental a todos los líderes materiales y controladores y es adorado por todos. No hay otro más grandioso que El, y El es la causa suprema de todas las causas. El no posee una forma corporal como esa de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. El es absoluto [conciencia pura]. Todos Sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por lo tanto, nadie es más grande que El o igual a El. Sus potencias son múltiples, y así Sus obras son automáticamente realizadas como una secuencia natural ”.
The Upanishad Chandogya (3.17.6-7) viene a relatar la necesidad de hacerse conciente y enfocado en el Ser Supremo, el Señor Krishna. “ Ghora Angihasa rishi le aconsejó a su discípulo que debería invocar al Señor Krishna Bhagavan, el Hijo de Devakidevi [devakiputra], repitiendo este trío en el pensamiento como si la muerte se sentara sobre su hombro: ‘ Tú eres el Indestructible; Tú eres el Incambiable; Tú eres el Substratum que anima el universo entero ”. Cultivando esto él [el discípulo] se hizo libre de deseos. En este punto hay dos Rig versos adicionales: “ La Luz [Gracia] que viene de la Fuente Original Primordial disipa la oscuridad de la ilusión como el sol de la mañana disipando la oscuridad de la noche. [Esto se encuentra también en el Rig-veda 8.6.30] La Fuente Original Primordial de quien la luz [gracia] viene la cual disipa la noche viz., ilusión del alma como el sol de la mañana disipa la oscuridad de la noche y brilla lejos más allá del universo. Cuando nosotros percibimos ese Elevadísimo Brillante Purusha (Persona Suprema) morando en el mundo del Trascendente (sarva loka urddham svah Bhagavat Lokam paripashantah) y a través de devoción ininterrumpida cuando lo alcanzamos a EL, el más Brillante quien es el Dios de todos los Dioses. Nosotros en gozo ecstático proclamamos, ‘ Yea, lo hemos alcanzado a El. Yea, hemos alcanzado la summun bonum de la vida—Yea, la bienaventuranza final en la vida” . [Esto también se encuentra en el Rig-veda 1.50.10]

Cita de Srila Prabhupada 10-02-09

"Si él no puede dedicar su vida entera, entonces que dedique su dinero; si no puede dedicar su dinero, que dedique su inteligencia; y si no puede dedicar su inteligencia tampoco, entonces que dedique su voz a la Conciencia de Krishna pronunciando el Mantra Hare Krishna. Por lo tanto, el Mantra Hare Krishna es el más grande factor común para la autorrealización".
Carta de Prabhupada a Bhagavan das. 8 de febrero de 1970.

lunes, 9 de febrero de 2009

Cita de Srila Prabhupada 9 feb 2009

"Por favor está seguro de que en este movimiento no hay cuestión de imperfecciones. Este es un movimiento sólido y genuino para el rejuvenecimiento espiritual total de la sociedad humana".
Carta de Prabhupada a Jim Doody. 8 de febrero de 1969.

domingo, 8 de febrero de 2009

¿Un Templo con Bhakti-vriksha, o un Bhakti-vriksha con Templo(s)?

¿Un Templo con Bhakti-vriksha, o un Bhakti-vriksha con Templo(s)?

Por: Kaunteya das

Un amigo enfatizó los siguientes puntos, lo cual encontré estimulante. Los hablo aquí, invitando a otros a compartir sus dudas, visiones, experiencias, ideas y prescripciones.

“Mi observación del BV (Bhakti-vriksha) y tratando de implementarlo, es que es frecuentemente una iniciativa separada del templo y sus programas. Esto se convierte en otro programa que tiene que competir por recursos e ideas, más que volverse la nueva estructura estrátegica organizacional para el yatra… Esto requiere la reducción de programas y la construcción del enfoque celular como la base para todo”.

Encuentro esta meditación intrigante y urgente para la visión a largo plazo de cómo nuestro movimiento debe desarrollarse.

Históricamente, Iskcon en el Oeste empezó pequeño. No me estoy refiriendo específicamente a Srila Prabhupada (un éjercito de uno)————llegando y obteniendo un punto de apoyo en los Estados Unidos.. Estoy pensando en las dinámicas de los primeros templos: pequeños e íntimos, como en familia, y los cuales después de un corto período de unos pocos meses se “multiplicarían”: unos pocos devotos de un centro empacarían sus bolsos y se moverían a otra ciudad para empezar un nuevo templo.

Esta dinámica original de expansión permanece en el proceso de expansión de grupos celulares( o Bhakti-vrikshas, en nuestra terminología). La diferencia es que la división y el doblaje en el sistema celular (la multiplicación) mayormente sucede en la misma ciudad, mientras que en la infancia de Iskcon esto pasaría de una ciudad a otra.

Srila Prabhupada dió claras direcciones de cómo abrir un templo durante una clase en el templo de Los Angeles, el cual fue previamente usado como una iglesia:

“Estoy muy complacido de que estás adorando la Deidad muy bien, suntuosamente. Aunque en India encontrarás que hay tantos templos. Por supuesto, esto requiere de energía. De otra manera aquí también, hay tantas iglesias. Ahora ellas están siendo cerradas. Esta iglesia, esta era una iglesia. Ahora está cerrada. No había clientes. Y ahora está llena. ¿Por qué? La misma iglesia, los mismos hombres, el mismo sitio. Esto se debe al conocimiento real. Si vas a continuar simplemente abriendo centros, si no hay conocimiento entonces esto se volverá nuevamente una iglesia cerrada algún día. Asique no hagas eso. Antes de abrir un centro debes tener un pujari perfecto, devotos perfectos. No perfectos; al menos aquellos quienes estan dispuestos a serlo. Entonces abren. De lo contrario, simplemente canta.”

Lectura del Srimad Bhagavatan 6.1.42

Los Angeles, 23 de Julio de 1975

Asique, primero que todo, aparentemente, Srila Prabhupada estaba hablando acerca del establecimiento que incluye Adoración regular de la Deidad, no solo un centro de prédica.. Segundo él instruyó abrir el templo *después* de tener devotos. Leí en esta instrucción que la congregación, la comunidad de adoradores, deberían venir antes del establecimiento del templo, la construcción del templo y programas una manifestación de sus deseos y necesidad de congregarse, adorar a la “Deidad muy bien, suntuosamente.”

Actualmente esto tiene un montón de sentido: una comunidad de devotos ( “aquellos quienes están dispuestos a volverse perfectos”), deciden que desean actualizar su servicio para incluir la adoración de la Deidad elaborada, que ellos quieren tener un espacio común grande para la adoración. Ellos unen su capacidad financiera y manifiestan el templo.

Aunque, uno podría preguntarse, ¿cómo crecerá la comunidad y llegará al punto de ser capaz de abrir y mantener un templo *sin* tener un templo en primer lugar?

Esta pregunta podría ser contestada con otra pregunta:

¿Cómo crecería la comunidad si, en ves de poner energía en la construcción de la congregación, invertimos todo nuestro tiempo y dinero en abrir y hacer funcionar un templo?

En otras palabras- y habiendo visto que esto sucede- cuando el templo se está abriendo (o construyendo, en algunos casos incluso alquilando) se da prioridad cronológica al desarrollo de la congregación, lo qué puede pasar es que todos estos esfuerzos se enfocan en mantener el templo abierto y funcionando, todo el tiempo es invertido en colectar fondos y en la adoración de la Deidad, y como resultado los residentes del templo no tienen ni tiempo ni energía para cultivar a los seres humanos locales quienes podrían volverse devotos.

El desarrollo de la congregación no depende del establecimiento de un templo primero-y tener el templo primero podría frecuentemente ser un obstáculo para el desarrollo de la congregación. La congregación puede ser desarrollada cuando la gente está cultivada de una manera personal e individual (en pequeños grupos) y cuando ellos están inspirados y empoderados para replicar lo ya establecido tomando la responsabilidad de volverse puntos referentes para otros buscadores. En otras palabras, la propuesta de las celulas: un grupo practica y crece su fe y gusto espiritual, su visión y compasión, su sentido de deber hacia la misión, y el mecanismo deberá estar en lugar de expandir el número de grupos para mantenerlos cercanos y permitir una expansión de liderazgo. La estructura deberá, por supuesto, ser cuidadosamente monitoreada y supervisada para la optimización de la pureza, cuidado, calidad y realización misionera.

Una comunidad de predicadores congregacionales activos puede penetrar en la sociedad y crecer en proporciones masivas incluso antes del establecimiento de una locación oficial para reunirse y adorar.

Un tema clave es la visión que tenemos de los candidatos para la comunidad. ¿Vemos a las personas nuevas simplemente como donadores potenciales ( vacas lecheras) o como misioneros potenciales? Srila Prabhupada escribió: “Estamos más interesados en miembros predicadores que en los miembros dormidos” (Carta de Septiembre 1955).

Los templos tienen un lugar importante en el Movimiento del Señor Caitanya; pero ellos deben ser manifestaciones sostenidas por la devoción de practicantes de comunidades activas, no como prerequisitos imaginarios para predicar, como paradójicamente intentos auto-frustrados de expansión.

Frecuentemente esto es más de una dependencia psicológica sobre “la construcción”, la noción errónea de que teniendo asegurado un lugar

( cuatro paredes y un techo) corresponde a tener establecida la Conciencia de Krishna en una ciudad.

Conciencia de Krishna está en los corazones de aquellos que la práctican, y el poder de expansión está con los predicadores madhyam-adhikari. Sin esa presencia, la construcción puede volverse una cáscara vacía, díficil de mantener e inatractiva para el público. La vibración de amor en sadhu-sanga, la claridad transformacional de Krishna-katha, la alegría del canto congregacional, el refugio y la purificación de la japa, y la emoción del espíritu misionero que son ingredientes infalibles de expansión. Cuando estos elementos son encendidos, activados en la escena Bhakti-vriksha, las vidas cambiarán, las mentes se iluminarán, la energía brotará como el fuego en la madera. Luego esto será un asunto de dirigirse a ver que tales grupos están protegidos y monitoreados en una estructura organizacional.

Dicha estructura ( cuando espiritual, saludable y apropiadamente supervisada) tiene el poder (espiritual y ecónomico) para establecer no uno, sino muchos templos, muchos centros para reuniones grandes y asambleas. Así, un Programa Bhakti-vriksha, cuando está desarrollado apropiadamente, puede ser la fuente de templos; aunque un templo sin un plan claro para el cultivo, cuidado y empoderamiento de su constitución ( a través de pequeños, cohesivos, activos y grupos predicadores) podría terminar “como la carga de una bestia o como mantener a una vaca que no tiene la capacidad de dar leche” (SB 11. 11. 18).

Un buen brahmacari es un buen grihasta

Bhakti es amor. Amor puro por Krishna, pero amor. Sin amor no hay bhakti. Tener capacidad de amar es indispensable para desarrollar bhakti.

Austeridad y desapego muchas veces son confundidos con rudeza y maltrato. Tal vez no estemos familiarizados con tales términos, y por eso confundamos “austeridad” con “incomodidad” y “desapego” con “des-aprecio o desprecio”

Recibir una educación brahmacari a edad temprana es una de las mayores fortunas, pero si esa educación está mal guiada, entonces se malogra.

La educación brahmacari no tiene como objetivo producir célibes de por vida. La educación brahmacari tiene por objetivo inculcar el dharma.

Luego, cada brahmacari o brahmacarini tomará la decisión de continuar en el sistema varnasrama-dharma siguiendo el proceso de cuatro asramas o permanecerá brahmacari hasta dejar el cuerpo o hasta acepar sannyasa.

Brahmacaris que prefieren abandonar el dharma cuando no pueden sostener por más tiempo el celibato son brahmacaris que no han recibido una correcta formación.

Año tras año podemos observar en todo el mundo cómo cientos de brahmacaris abandonan la senda del dharma o pierden la felicidad y los buenos modos endurecidos en un proceso de aguantar para no claudicar.

Esa no es la intención de la formación brahmacari, al menos no dentro de la escuela vaishnava. catur-varnyam maya srstam-guna-karma-vibhagasah. Krishna en persona creó el sistema de cuatro varnas, en términos de cualidades (guna) y ocupaciones (karma). Dar una educación contraria al libre movimiento dentro de los asramas es dar una instrucción contraria a la de Krishna. Cabe aclarar que no hay ninguna oposición a permanecer dentro de la vida de renuncia, bien como brahmacari o como sannyasi, pero sí nos oponemos a la inculcación de que el cambio de asrama es una desgracia en la vida de un trascendentalista.

Un buen brahmacari o brahmacarini que haya recibido una buena educación brahmacari, será, si desea cambiar de asrama, un excelente grihasta. No una baja institucional. No un castigo para el matrimonio. No un mal padre o una mala madre. No una persona frustrada.

Por: Satyaki das (Rosario, Argentina)
Texto original.

¿Cómo podemos ayudar a otros cuando tenemos problemas en ayudarnos a nosostros mismos?

¿Cómo podemos ayudar a otros cuando tenemos problemas en ayudarnos a nosostros mismos?

(Parte 1)

¿Quién soy? No soy nadie, nadie importante, pero creo en Krishna, Prabhupada, y su movimiento. Soy bastante nuevo en Conciencia de Krishna; en esta vida han sido alrededor de tres años desde que he tenido el honor de asociarme con los devotos. Durante este tiempo fuí informado de algunas cosas que siento que no deberían ser pasadas por alto para una comunidad que está tratando de ayudar a otros a encontrar su camino de vuelta a Dios.

He observado que tenemos cuatro regulaciones de no comer carne, no juegos de azar, no intoxicación y no sexo fuera del matrimonio. Pero en todas partes veo a algunos de estos principios que están siendo rotos en nuestra comunidad. Entiendo que somos almas condicionadas con muchas cosas sucias en nuestros corazones-creánme, lo sé; estoy todavía orando para que estas impurezas sean limpiadas de mi corazón. Lo que no sé es cuándo o quién ha decidido que está bien hacer estas cosas abiertamente en la comunidad, ¿como si no habría nada malo en eso?

Sé que es duro cumplir con los estándares, pero¿ por qué sobre la tierra proclamamos que no hay nada malo con lo que estamos haciendo? ¿Por qué estamos cambiando el proceso para satisfacer nuestras necesidades?

Esta es la primera cosa que contamina a todas las religiones del mundo. El proceso dice no chocolate, así es el proceso, no chocolate. Si tenemos una adicción al chocolate deberíamos decir “Lo siento prabhu, tengo un problema, por favor, deseo cambiar y volverme mejor. Solo necesito algún tiempo. Sé que estoy mal.” En vez de pararnos y proclamar con orgullo: İ “ Yo no estoy hacienda nada malo”!

Cuando Prabhupada preguntó acerca del chocolate, los devotos en aquel momento no le dieron los hechos apropiados. Ahora tenemos que preguntarnos realmente: ¿esto es para el placer de Krishna o para el mío?

Porque ya sea que Prabhupada tenía todos los hechos o no, somos todos adictos a este mundo y a los así llamados placeres de maya, y eso es un hecho.

¿Estamos realmente tratando de regresar con Dios o solo fingiendo? ¿Queremos realmente ayudar a las personas? ¿Queremos servir realmente? ¿O nos hemos convertido en otro proceso hipócrita religioso señalando con el dedo al resto del mundo, pero nunca nos hechamos un vistazo a nosotros mismos?

Y si ese es el caso, como individuos ¿no es hora de cambiar? ¿ Por nuestro Guru, por Prabhupada, por todos los Acaryas previos, por Krishna? Y en última instancia,¿ no se lo debemos a todas las almas perdidas por el mundo para darles el ejemplo? ¿Si no lo hacemos nosotros, entonces quién lo hará? Si no podemos ser verdaderos con nosotros mismos, ser honestos y admitir que tenemos problemas, ¿entonces cómo vamos a ayudar a otros en la tierra?

İSomos un desorden y un desorden en la negación es peor que un desorden dispuesto a mejorar, crecer, y mejorarse a sí mismo! Un desorden orgulloso de ser un desorden solamente conseguirá más suciedad, pero un desorden en la vergüenza de ser desordenado se convertirá eventualmente en limpio.

Asique por favor pregúntate a tí mismo: ¿estás orgulloso y a la defensiva acerca de ciertos temas sensibles, como chocolate, y parándote con una voz rugiente, proclamando: ¿Yo estoy bien y los hechos de Prabhupada están equivocados (sobre esta cuestión)?

Asique aquí está mi honestidad: como chocolate cada luna llena; también soy adicto a maya. Lo siento, esto no es aceptado y deseo cambiar- İpor favor ayúdame a “honestamente” volverme una mejor persona y un mejor devoto! Lo mejor que puedo hacer por ahora es mantener esto fuera de la comunidad y trabajar en el gusto más elevado, y esperanzadamente perderé el gusto por los inferiores.

Así para los devotos nuevos que vengan, para mi hija (recién nacida), pido que elevemos el nivel de nuestra comunidad, para mantener el absurdo afuera. Seamos mejores nosotros mismos, ayúdemos a los otros-por favor.

Su sirviente Ryan Lowseck

Articulo tomado de www.namahatta.org

Traducido por: Pushpa Priya dd

Cita de Srila Prabhupada 08-02-09

"Krishna ha dado Su instrucción en el Bhagavad-gita de que uno simplemente debe rendirse a Él e inmediatamente Él se hace cargo de resolver todos los problemas de la vida. Así que si se decide a rendirse a Krishna, y si su propósito es sincero, no hay problema con su vida".
Carta de Prabhupada a Jim Doody. 8 de febrero de 1969.

Cita de Srila Prabhupada 07-02-09

"Si presentas inteligentemente nuestra filosofía de Krishna en todas las escuelas y universidades, no faltarán devotos que empujen este movimiento por todo el mundo".
Carta de Prabhupada a Madhukara. 4 de febrero de 1972.

sábado, 7 de febrero de 2009

Día del advenimiento de Sri Nityananda Prabhu

Mensaje enviado por Su Santidad Guru Prasada Swami en el 2006 durante la celebracion de la divina aparicion de Sri Nityananda Prabhu. "He tratado de comentar algunos puntos para ilustrar el amor que Nityananda tenía por Gaura. Sus lilas son ilimitados, pero esta es una pequeña gota, agradezco a los Vaisnavas para darme esta oportunidad de prestarles un pequeño servicio. Espero que estén bien, Jaya Nitai!".

SRI NITYANANDA PRABHU

om ajnana timirandhasya
jnananjana salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri gurave namah


Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien, con la antorcha del conocimiento, ha abierto mis ojos, que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia.

mukam karoti vacalam
pangum langhayate girim
yat krpa tam aham vande
sri gurum dina taranam


Por la misericordia del guru, hasta un mudo puede ser el mejor orador, y un cojo puede atravesar montañas. Quien desee alcanzar el éxito en la vida, debe recordar este mandamiento de los sastras, siguiendo el consejo del Señor Brahma.

Sri Nityananda Prabhu es Balarama, como Narottama das Thhakura dice: "Vrajendra nandana jei saci suta hoilo sei, balarama hoilo nitai,: Krsna ha aparecido como Gaura y Balarama como Nitai".



Balarama es el servidor más íntimo de Krsna, pues es Su primera expansión. En este mundo, el segundo busca la posición del primero, pero en visuddha sattva, la suprema pureza, es lo contrario, cada expansión, aun siendo igual a Krsna (los expansiones), son sirvientes. Balarama, para servir a Krsna, castigaba cualquier entidad, pues Krsna vino externamente para vinasaya ca duskrtam, para eliminar los demonios. Entonces Balarama es Su sirviente más entusiasta para ayudarle con esto.

Nitai, al saber que la razón externa de la aparición de Gaura es de salvar a las almas condicionadas, tomó este humor, y es el más misericordioso, por lo tanto, se conoce como svarupakam, la expansión de Krsna, o Gaura. Por lo mismo, se conoce como el guru original, aunque Krsna o Caitanya es el origen de todo, para que Gaura pueda disfrutar Su lila, Nityananda instruye a todos los gurus, como servir la misión de Gaura.

Y ¿quiénes son los gurus? Amara ajnaya guru hana tara' ei desa, son todos los devotos, y Caitanya Mahaprabhu nos instruyó que hay que introducir a todos a la misericordia de Krsna, y Sus enseñanzas. Cuando Mahaprabhu tomó sannyasa, le dijo a Nityananda que fuera a Bengal para predicar. Nitai no quería sufrir la separación de Gaura. Por lo tanto, cuando Gaura iba a Vrndavana, Nitai lo siguió, junto con otros devotos. Gaura andaba perdido en éxtasis, y cuando veía vaqueritos jóvenes, les bendecía, diciendo, canten el Maha-mantra.
Nitai juntó a todos ellos, y les instruyó que cuando Gaura les preguntara dónde está Vrndanava, Le tenían que mostrar el camino al Ganga. Esto pasó, y de repente, Nitai apareció en el camino, y Gaura dijo: "¿Qué haces aquí?, a lo cual Nitai respondió: "Voy contigo a Vrndavana". Llegaron al Ganga, y Nitai le había informado a Advaita Acarya que llegase con ropas limpias en una lancha.

Al ver a Advaita, Gaura dijo: "¿Qué haces aquí en Vrndavana?". Advaita Le explicó todo, y dijo: "De todas formas, en donde estés Tu, es Vrndavana". Gaura declaró: "¡Nityananda me engañó!". Advaita dijo: "No, pues aquí el Ganga y el Yamuna corren juntos, y el lado occidental, en donde nos encontramos, es el Yamuna".
Así Nitai detuvo a Mahaprabhu, y Lo llevaron a la casa de Advaita. Prepararon ilimitadas preparaciones para Gaura, pero Advaita dijo que nada más tengo un poco de vegetal y arroz. Advaita puso a Gaura en un asiento designado para Krsna, junto con Nitai. Al ver esto, y todo el prasadam, Gaura dijo: "Soy sannyasi, no puedo comer tanto". Pero Advaita dijo: "En Puri comes 54 veces por día, no me engañas".

Nitay dijo: "Al contrario, tengo 3 días ayunando, y no hay nada aquí, ¿cómo voy a poder tener fuerzas?" Advaita dijo: "Soy un brahmana pobre y tu eres un avadhuta, seas satisfecho con lo que Te puedo ofrecer". Pero Nitai se quejó: "¿Qué tipo de brahmana invita a los sadhus, y les hace morir de hambre?".
Advaita dijo: "Tú eres un avadhuta cuestionable, y podemos ver por Tus acciones que no eres cualificado, seas satisfecho". Al traer más preparaciones, dijo de nuevo Nitai: "No estoy satisfecho, y tomó arroz y lo arrojó en el piso". Algunos granos cayeron en el cuerpo de Advaita, y empezó a bailar en éxtasis, pero al seguir el lila, dijo: "Mira solamente al ser tocado por los remanentes de un loco, ya estoy bailando como loco!". Asi disfurtaron la compañía uno con el otro. Luego empezaron a bailar, y Nitai, como siempre, se preocupaba de Gaura, que no Se cayera al suelo, así era su modalidad.

Tanto asi, que cuando Gaura y Nitai iban hacia Puri, después de visitar la deidad de Saksi Gopal, en donde Nitai narró la historia de Gopala a Gaura y todos los devotos, pararon en un río para bañarse, y Le dejó Su danda al cuidado de Nitai. Nitai rompió la danda, que era danda de un sannyasi mayavadi (ekadanda, no tridanda, como usan los vaisnavas), en tres partes, y la tiró al río. Mientras tanto, Gaura cayó en éxtasis al ver la cúpula del templo de Jagannatha. Cuando volvió a la conciencia externa de nuevo, pidió Su danda, y Nitai dijo: "Cuando estuviste en éxtasis, se cayó, y Te aseguré, y caimos juntos sobre la danda, y no se en donde se encuetran los pedazos". Gaura estaba triste y un poco enojado. Pero Nitai no quería ver a Gaura portando un danda, pues el Paramahamsa debe renunciar a su danda, y ¿quién es más Paramahamsa que Gaura? Pero Gaura quería instruir a los sannyasis neófitos, de que no deben imitar a los Paramahamsas, y por eso la mantuvo, pero ganó el sentimiento de Nitai.

Nitai nació en Ekacakra, de Hadai Pandita y Padmavati devi. Era la vida de ellos. Desde pequeño, tomó a todos Sus amigos y hacían teatro de los pasatiempos de Krsna, desde Brahma pidiendo que descendiera hasta Sus pasatiempos de Vrndavana, Mathura y Dvaraka. Además, hacían teatro de Ramacandra, y otros Avataras. Los padres se quedaban atónitos, pensando, ¿en dónde ha aprendido todo esto? ni siquiera puede leer.

A los doce años, se fue con un sannyasi en peregrinaje, quien pidió la compañía de Nitai a Hadai Pandita. Igual como Dasaratha, al perder a su hijo, Hadai Pandita gradualmente perdió su vida. Nitai anduvo en todos los lugares de peregrinaje, hasta llegar a Mathura, donde cantaba las glorias de Krsna y Balarama día y noche, sin comer, simplemente rodando en las arenas de Vrndavana. Luego se dio cuenta que había empezado el Sankirtan de Gaura, e inmediatamente fue corriendo hacia Navadvipa, para unirse con Él. Sin embargo, aunque Él viajaba a tantos lugares, no empezó a predicar las glorias de Krsna ni el Santo Nombre, aunque las disfrutaba dentro de Sí constantemente, porque Él es el primer sirivente de Gaura, Él quería esperar la orden de Gaura, para poder predicar, no tratar de superar a su Amo eterno.

Cuando llego a Navadvipa, al percibir que Gaura quería Su presencia, Él se quedó en la casa de Nandana Acarya. Los devotos Le daban la bienvenida, pero no todos sabían quien era, ni de Su presencia. Pero Gaura sabía de Su llegada, y hablaba de un gran personalidad, que apareció en Su sueño, con un harado como Balarama, preguntando en donde vivía Gaura. Luego, empezó a temblar en éxtasis, y dijo que esta personalidad vendría, y Lo encontraría al día siguiente.

Al día siguiente, Gaura envió a Haridasa y Srivasa para encontrar a Nitai, pero regresaron después de 9 horas sin resultados. Luego, Gaura, sin cuya misericordia nadie puede conocer a Nitai, les dijo que Él es muy misterioso.
Les llevó a la casa da Nandana Acarya. Todos, incluyendo Gaura, ofrecieron reverencias a esta gran personalidad, y cuando Nitai reconoció a Gaura como Su Amo eterno, Su belleza inigualable, se quedó atónito. Gaura, para revelar Su personalidad ante los devotos, le dijo a Srivasa que recitara un verso del Srimad-Bhagavatam, hablando de la belleza de Krsna, y Nitai cayó inconsciente. Luego se despertó en éxtasis y saltaba y caía al suelo, a tal grado que los devotos tenían temor. No podían contenerlo, finalmente, Gaura Lo abrazó, y empezaron a llorar y bailar juntos, bañando uno al otro con lágrimas por horas. Luego empezaron a hablar de Krsna, y nadie podía entender Su conversación.

Asi es el amor de Nityananda hacia Su eterno Señor Gaura. Si Él Lo sirve así, siendo la expansión directa, cuánto más debemos servirlo nosotros. Se dice, ha ha prabhu nityananda, premananda sukhi, Él está siempre absorto en bienaventuranza, y al seguirlo podemos ser felices.

He tratado de comentar algunos puntos para ilustrar el amor que Nityananda tenía por Gaura. Sus lilas son ilimitados, pero esta es una pequeña gota, agradezco a los Vaisnavas para darme esta oportunidad de prestarles un pequeño servicio. Espero que estén bien, Jaya Nitai!

El Significado de Los Auspiciosos Pies de Loto de Sri Nityananda Prabhu

Caracola (sankha):
Este signo auspicioso indica que aquellos quienes toman refugio de los pies de loto del Señor Nityananda son siempre rescatados de toda clase de aflicciones.
Justo como durante la ceremonia de arati la caracola es usada para contener agua que es ofrecida directamente después del fuego de la lampara de ghee, similarmente los pies de loto del Señor Nityananda contienen agua trascendental que alivia a Sus devotos del abrasante fuego de las miserias materiales.
También este símbolo proclama la victoria final para los devotos, si bien la marca de la caracola en sus pies contiene el océano entero de la existencia material que puede ahora ser fácilmente cruzado. Esta marca también muestra que aquellos quienes acuden a los
pies de Nitai alcanzan completa intrépidez.

Bandera (dhavaja):
Este signo proclama que a los devotos quienes meditan en Sus pies, les es dada seguridad y protección segura de toda clase de temores.



Pez (Matsya):
Este signo indica que justo como un pescado no puede vivir sin agua, similarmente, el devoto rendido no puede vivir un momento sin la asociación directa con Sus pies. También muestra que todos los más
apreciados deseos y anhelos de aquellos quienes acuden a los pies de Nitai serán verdaderamente cumplidos. Además se refiere a la mente la cual es muy inconstante, justo como un pez titubeando de esta manera, y que, el cual después de mucha meditación en Sus pies, finalmente entra al corazón. También indica que los pies de Nitai vienen a residir en el corazón de uno si el corazón ha sido derretido por agradables emociones amorosas, porque Sus pies no florecen donde esta seco.

Loto (Kamala):
Este signo representa el aumento de la avidez por el néctar en la mente de la abeja como los devotos quienes meditan en los pies de Nitai. Los lotos también significan que justo como un loto crece fuera del agua, similarmente aquellos cuyos ojos se hinchan con lágrimas, reteniendo los Divinos pies de loto de Srila Nityananda Prabhu en su corazón, reciben el más elevado beneficio. Esta marca también muestra que la diosa de la fortuna, Sri Laksmi Devi siempre reside en Sus pies rindiendo servicio. Significa que Sus pies son tan suaves que solo pueden ser comparados a los pétalos del loto. En verdad con la primera mirada a Sus pies de loto, siente que esta percibiendo directamente el fresco florecer del loto en el día, el cual se contrae en la noche. Similarmente aquellos quienes permanecen impregnados en la meditación en Sus pies de loto, siempre sienten la floreciente manifestación de brillante éxtasis sattvika que disipa la oscuridad de la ignorancia. También significa que la abeja de la mente del devoto no puede volar más allá del cautiverio del jnana estéril (conocimiento) y el vairagya (renunciación) sin el aliciente prestado por el néctar superior de Sus pies de loto.

Arco (dhanu):
Esta marca revela que aquellos quienes toman refugio de los pies de loto de Nitai estarán perpetuamente libres de todas las ansiedades y dificultades. También muestra que aquellos quienes están estupefactos en el mundo material permanecen inmovibles como un objetivo y no llegan a Sus pies. De otra parte, aquellos quienes llegan a la última meta de Sus pies, permanecen allí y nunca regresan al mundo material.
Además, cuando la mente del devoto se encuentra con el objetivo de Sus pies, entonces el prema sobreviene aumentando y derramándose como las lagrimas que caen de sus ojos.

Garrocha (ankusa):
Este signo indica que la meditación en los pies de Nitai somete a los elefantes de la mente del devoto bajo control y los mantiene en la senda correcta. También muestra cómo aquellos quienes se sostienen en la senda hacia Sus pies de loto llegan a ser superiores entre los hombres, justo como uno montado en el lomo de un elefante viaja lejos por encima del resto.

Altar (vedi):
Este signo proclama que los pecados de aquellos quienes meditan en Sus pies se consumen por completo como si fuera en el altar de sacrificio.
Además, indica que justo como el universo es nutrido por los brahmanas que ofrecen sacrificios de fuego, similarmente aquellos quienes ofrecen sus mentes en sacrificio a Sus pies, estimulan el alimento que afecta a toda la creación.

Media Luna (ardha-candra):
Esta marca simboliza como Sus pies verdaderamente proveen los objetivos deseados por los devotos.
Significa que aún los devotos como el Señor Siva (cuyo símbolo es una media luna) han decorado sus propias cabezas con las plantas de Sus pies.
También muestra que los devotos quienes igualmente decoran sus propias cabezas con Sus pies pueden llegar a ser exaltados como el Señor Siva. Justo como la luna derrama néctar con sus rayos refrescantes, similarmente los pies de loto de Nitai derraman néctar sobre los devotos, extinguiendo las triples miserias materiales. Para que las mentes de los devotos puedan residir en Sus pies, ellos sostienen el símbolo de la luna (el cual es el devata o deidad que preside la mente) sobre Sus cabezas. Justo como la luna es una, aunque destruye la oscuridad vista por mucha gente simultáneamente, similarmente el Señor es uno aunque Sus talentos pueden liberar muchas almas al mismo tiempo. La media luna también indica que ya que Sus uñas de Sus pies aparecen como diez lunas esplendorosamente llenas, la luna real se encoge de vergüenza y aparece en media forma.

Cántaro (kalasa):
Este símbolo muestra que los pies de Nitai mantienen el cántaro dorado lleno de ambrosía puramente nectária para ser libremente consumida por las almas rendidas. En verdad, ellos nunca estarán privados de néctar, porque Su cántaro siempre permanece lleno.
Esta marca también indica que Sus pies pueden verter néctar que extingue las flameantes triples miserias de los devotos separados. El cántaro lleno es un signo de que nada desfavorable puede acontecer a Sus devotos. Por el contrario, Sus pies traen murmullos de felicidad emanando prosperidad divina.

Disco (cakra):
Esta marca cercena los seis enemigos de los devotos - lujuria, odio, codicia, ilusión, envidia y aturdimiento.
Indica teja-tattva, o el principio de brillantez por el cual Él destruye la oscuridad de los pecados dentro del corazón de Su devoto.

Cielo (ambara):
Este signo indica que Sus pies están todos penetrando a lo largo de la creación entera, ambas dentro y fuera de todas las manifestaciones. También muestra que aunque Sus pies están por todas partes, son inalcanzables justo como el cielo.

Sombrilla (catra):
Este signo prueba que aquellos quienes toman refugio de los pies de Nitai son protegidos del aguacero incesante de las miserias materiales. También denota que aquellos quienes se sientan bajo la sombra de Sus pies llegan a ser exaltados justo como los maharajas (grandes reyes), quienes usualmente tienen sombrillas suspendidas sobre sus cabezas.

Casco de vaca (gospada):
Esta marca significa que para aquellos quienes han tomado pleno refugio de la meditación ininterrumpida en Sus pies, el gran océano de la existencia material se vuelve muy diminuto e insignificante como el agua contenida en la huella del casco de un becerro y fácilmente pasar de un lado al otro.

Rayo (vrajra):
Esta marca revela que la meditación en los pies de Nitai rompe en pedazos la montaña de las reacciones kármicas de los pecados pasados de Sus devotos.
También indica que quienquiera que prosigue Sus pies llega a ser exaltado como el Señor Indra (cuya arma es el rayo).

Manzana rosada (Jamby-phala):
Este signo es un indicador que Sus pies son los únicos objetos para ser adorados por todos aquellos quienes son residentes de esta región de Jambudvipa (Isla de la manzana rosada´ de acuerdo a la cosmografía Védica).

Maza (gada):
Este símbolo es para demostrar que los pies de Nitai son capaces de castigar el elefante de la lujuria pecaminosa. Además indica que para quienquiera que toma refugio de Sus pies, todos sus antepasados también reciben beneficio.

Lanza (sakti):
Este signo asegura a aquellos quienes desean ser liberados de los miserables lazos de la esfera mundana.
Para aquellos quienes toman refugio de Nitai, Sus pies inmediatamente aparecen para reducir todos sus enredos y dificultades. También indica que Él es saktimana o el poseedor natural de todas las potencias divinas, por cuánto Sus sirvientes no son dotados con separación, poder independiente, sino son completamente dependientes de Él.

Flor (puspa):
Este símbolo se refiere a la fama divina de Sus pies los cuales se esparcen por todas partes justo como la fragancia de una flor. También muestra que Sus pies de loto no son duros sino suaves como los pétalos de una flor. También muestra que justo como todas las frutas aparecen después que las plantas florecidas, similarmente todas las frutas espirituales aparecen después de su primer florecimiento en las plantas de Sus pies.

Enredadera (valli):
Este signo simboliza como las personas inteligentes se agarran firmemente a los pies de loto del Señor Nityananda justo como una enredadera se agarra fuertemente a lo que sea que este ascendiendo.

Arado (hala)
Su Santidad Gour Govinda Swami en su libro ´El manantial del Néctar´ explica: Balarama es Nityananda Prabhu. Sus pies de loto son tan frescos como los efectos refrescantes de los rayos de la luna. Balarama tiene un arado en Su mano, y Krsna una flauta. En el comienzo cultivar karsana es necesario.
Después todos las asquerosas malas yerbas como los elementos serán arrancadas de raíz. El campo debe ser cultivado apropiadamente con el arado de Nityananda/Balarama, entonces el campo del corazón -hrdaya ksetra- llega a ser fértil y la semilla de la enredadera devocional -bhakti lata - puede ser sembrada. Entonces mientras uno desarrolla prema bhakti, será atraído por la flauta de Krsna. La flauta es -mans akarsna- atracción -karsana-akarsana -cultivo y encantamiento.

En el libro Nityananda de Candramukha Swami salen los doce nombres principales de Nitai:

sri-nityananda-candrasya-nam-dvadasakam

1. nityananda
2. vadhutendur
3. vasudha-prana-vallabha
4. jahnavi-jivita-patih
5. krshna-prema-pradah
6. prabhu
7. padmavati-suta
8. sriman
9. saci-nandana-purjavah
10. bhavonmatto
11. jagat-trata
12. rakta-gaura-kalevara

1. Sri Nityananda es la "Personificacisn de la Bienaventuranza Eterna".
2. Él es la "Luna de todos los Avadhutas".
3. Él es el "Querido Aire Vital de Vasuddha" (su esposa).
4. Sri Nityananda es el "Esposo de Jahnavi devi".
5. Él es el "Otorgador del Amor Extático por Krshna".
6. Él es el "Señor y Maestro de todos los devotos".
7. Sri Nityananda es el "Hijo querido de Srimati Padmavati".
8. Él está completo de opulencias trascendentales.
9. Nitai es el "Hermano más bello de Nimai, el hijo de Sacimata".
10. Nityananda Avadhuta está siempre lleno de locas emociones extaticas.
11. Él es el "Salvador del Universo".
12. Su constitucion corporea es rojizo-dorado

Srila Sarvabhauma Battacharya bendijo a todos diciendo que al recitar estos doce auspiciosos nombres de Nityananda Candra, entre las 6:30 y 8:30 de la mañana, una persona se tornará libre de todas las dificultades y obtendra la satisfacción de todos sus deseos. Muy pronto tal persona recibirá la misericordia del Señor Gauranga, cuando se atraiga por los pasatiempos de Radha y Krishna en Goloka Vrindavana.

Clase de Srila Prabhupada.-
“Así que si deseamos realmente paz mental, si deseamos realmente ser liberados de esta fatiga material, entonces debemos tomar refugio en Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu es la fuerza, la fuerza espiritual, y sin fuerza espiritual, usted no puede aproximarse a Krishna”.


Clase de Srila Prabhupada

Día del advenimiento de Sri Nityananda Prabhu

Bhubaneswar, 2 de febrero de 1977


Srila Prabhupada: Así que hoy es el día de la aparición de Nityananda Prabhu... Nityananda Prabhu es Baladeva, Baladeva-tattva.


vrajendra-nandana yei, saci-suta haila sei,
balarama haila nitai


“Quien anteriormente fuera el hijo de Nanda Maharaja, ha aparecido como el hijo de Sacidevi”. El nombre de la madre de Caitanya Mahaprabhu fue Sacidevi. Así que Krishna... Krishna es Sri Caitanya Mahaprabhu, y Balarama es Nityananda Prabhu. Ahora...

vrajendra-nandana yei, saci-suta haila sei,
balarama haila nitai


Así que Balarama... En la literatura védica se dice, nayam atma bala-hinena labhyam; na bahuna srutena. Bala significa fuerza. A veces algunos filósofos sinvergüenzas, dicen que bala significa fuerza corporal. Ellos enseñan la filosofía de que “Al menos que usted tenga un cuerpo resistente y fuerte, usted no podrá lograr la salvación espiritual. Usted debe tener un cuerpo fuerte y resistente y comer carne y pelear, y entonces usted podrá obtener un siguiente nacimiento espiritual”. No. Este bala, esta fuerza es diferente. Esta es fuerza espiritual.

La dificultad de la situación actual es que realmente nosotros nos estamos moviendo bajo la fuerza espiritual, pero no tenemos información acerca de esta fuerza espiritual. Estamos pensando que es una fuerza material. Eso esta expresado aquí, que

ahankare matta hoiya, nitai-pada pasariya,
asatyere satya kori mani


Esto es debido a ahankara. Ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate [Bg. 3.27]. Esos que son vimudha, especialmente sinvergüenzas... Mudha, sinvergüenzas, y vi significa visesa, particularmente visesanam. Ahankara-vimudhatma. El mismo asunto se habla en el Bhagavad-gita, Narottama dasa Thakura dice lo mismo en un claro lenguaje bengalí. Ahankare matta haiya, nitai-pada... Por el hechizo de maya—ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate [Bg. 3.27] — ellos están pensando que “Nosotros somos independientes. Podemos hacer lo que queramos”. Esto es llamado ahankara-vimudhatma. Bajo el falso pretexto, el falso prestigio, todos están pensando que “Nosotros somos independientes. Podemos encontrar la solución a todos los problemas de la vida mediante ajustes materiales”, etc. etc. Así que esta es nuestra enfermedad material. Ahankara-vimudhatma.

Desconcertados, ellos no comprenden que la verdadera fuerza es la fuerza espiritual. A diario decimos, a diario vemos a un hombre muy fuerte, muy poderoso, muy inteligente, un buen científico... ¿Pero, dónde está la fuerza? La fuerza es atma. Tan pronto como el atma, o el alma se va del cuerpo, esa inteligencia, esa fuerza y todas las cosas, ya no están. Esa es la diferencia entre una persona muerta y una persona viva. Una persona viva es muy poderosa, tiene buena posición, de todo. Pero tan pronto muera, quedará tirada en el piso, y si se le patea la cara ni siquiera protestará. Así que, ¿dónde está la fuerza? La fuerza se ha ido. Esa es la fuerza espiritual. El cuerpo se mueve por la fuerza espiritual. Supongamos que usted tiene un auto muy bueno, Mercedes o Rolls Royce. Pero si no hay petróleo, ¿cómo podría mover el auto? No es posible. Allí está el espíritu, el espíritu del petróleo. Similarmente, la fuerza real es fuerza espiritual. Esa fuerza espiritual es Balarama. Bala significa fuerza. Por lo tanto debemos tomar refugio en los pies de loto de Balarama, guru-tattva.

Balarama significa guru-tattva. Balarama representa guru. Yasya prasadad bhagavat-prasadam. Si queremos comprender a Caitanya Mahaprabhu, si deseamos comprender a Krishna, entonces debemos tomar refugio en Balarama. Nayam atma bala-hinena labhyam. Este bala- hinena labhyam, este mandato védico, quiere decir que “Sin la misericordia de Balarama usted no puede comprender, usted no puede realizar su identidad espiritual. Así que Balarama viene como Nityananda Prabhu. Balarama haila nitai. Por lo tanto, nosotros debemos tomar refugio de Balarama. Esto es... Esta canción ha sido cantada por Narottama dasa Thakura. Nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala. Si nosotros tomamos refugio de Nityananda Prabhu, entonces tendremos paz. Koti-candra-susitala. Tal como durante el día, especialmente en la estación del verano, nos volvemos muy agobiados. Pero por la noche, en el atardecer, tan pronto como aparecen los rayos lunares, nos volvemos muy satisfechos. Toda la labor del día y la fatiga, inmediatamente se van. Así que nitai-pada-kamala, la sombra de los pies de loto de Nityananda Prabhu, es koti-candra-susitala, tan complaciente como una multitud de rayos lunares. Los rayos de una luna nos dan tanto placer. Así que si deseamos realmente paz mental, si deseamos realmente ser liberados de esta fatiga material, entonces debemos tomar refugio en Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu es la fuerza, la fuerza espiritual, y sin fuerza espiritual, usted no puede aproximarse a Krishna. Nayam atma pravaca... Simplemente por hablar tonterías... Nayam atma pravacanena labhyam. Si usted es un buen hablador, eso no quiere decir que usted se comprende a sí mismo. Na medhaya, “ni por un buen cerebro”. Debido a que usted tiene un buen cerebro, usted comprenderá a Krishna—no. Nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena. Si ustedes piensan que son buenos eruditos, con un grado elevado universitario, entonces comprenderán, no. Esto no es posible.

Así que debemos tener fuerza espiritual. Esa fuente de la fuerza espiritual es Balarama, la manifestación más próxima de Krishna, prakasa-vigraha. Krishna se está manifestando a través de Balarama. Así que nosotros debemos tomar refugio en Nityananda Prabhu.

nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala,
je chayay jagata juray


El mundo entero está sufriendo, pero si usted desea paz, entonces tomen el refugio de Nityananda Prabhu.

heno nitai bine bhai, radha-krsna paite nai
dhrdha kori’ dharo nitair pay


Nuestra meta real de la vida, como ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios y asociarnos con Radha Krishna. En otra canción, el mismo autor dice,

manusya-janama paiya, radha-krsna na bhajiya,
janiya suniya bisa khainu


A menos que usted llegue a Radha-Krishna, no podrá obtener placer real. Si usted desea danzar y obtener placer, no dance independientemente. Dance con Krishna, entonces será feliz. La danza está ahí, pero danzar sin la asociación de Krishna... Tal como aquí, en nuestro templo, nosotros también estamos comiendo, pero estamos comiendo los remanentes dejados por Krishna. Eso es real placer. No es que nosotros paramos de comer. No estamos parando de comer. No somos filósofos áridos. Krsna baro doyamoy, koribare jihwa jay, swa-prasad-anna dilo bhai. Por sobre todo en el mundo, nosotros estamos comiendo Krishna prasadam, y obtenemos una buena experiencia. Al menos diez mil hombres y mujeres están tomando Krishna prasadam, pero no tenemos ansiedad. No tenemos ansiedad. Una familia consiste de unos pocos miembros, ellos están llenos de ansiedad en cómo mantener a la familia y nosotros estamos manteniendo a una familia de diez mil personas. No tenemos ansiedad. Tan solo véanlo prácticamente. No tenemos ansiedad. Requerimos miles de miles de rupias para mantener Europa, América, un asunto costoso. Pero debido a que estamos bajo el refugio de Nityananda Prabhu, Balarama, no tenemos ansiedad. Eso significa que vida material quiere decir ansiedad. Usted no puede evitar la ansiedad si lleva una vida material, entonces usted estará ansioso.

Esa es la instrucción de Prahlada Maharaja. Él fue interrogado por su padre: “Mi querido hijo, ¿qué es lo mejor que has aprendido de tus maestros?”. Y él respondió: “Mi querido padre...”. Él nunca dijo: “Mi querido padre”, él dijo: “Mi querido el mejor de los asuras”. Asura- varya. Tat sadhu manye ’sura-varya dehinam. Tat sadhu manye ’sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyam asad-grahat. Toda la sociedad humana está sufriendo, al menos sufriendo de una enfermedad, la ansiedad. Pregúntenle a cualquiera. Tomen una pequeña hormiga y tomen al gran elefante; tomen al presidente de los Estados Unidos o tomen a un mendigo de la calle. Pregúntenle: “¿Está libre de ansiedad?”. Nadie dirá: “No”. “Yo estoy lleno de ansiedad”. Eso es un hecho. Así que ¿por qué ellos están en ansiedad, en total ansiedad? Eso lo ha respondido Prahlada Maharaja, sada samudvigna-dhiyam asad-grahat. Debido a que hemos tomado asad- vastu, eso que no existe... Todo, cualquier cosa que usted tenga basado en este cuerpo, no existe. Y esta es la base principal de nuestra existencia. En el mundo material, tanto como el cuerpo está ahí, usted existe. Así que Prahlada Maharaja dice que “La solución real a los problemas de la vida es liberarse de esta condición material. Eso es lo mejor en mi opinión”. Sada samadvigna-dhiyam asad... Ese también es el mandato védico. Asato ma sad gamaya, no viva en este asat, en esta condición material. Sad gamaya, ir a la existencia real. La existencia real quiere decir vida espiritual. Na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20]. Así que en realidad deseamos vida bienaventurada, entonces debemos liberarnos de esta existencia material. Esa es la instrucción de Prahlada Maharaja. Samudvigna-dhiyam. Y si usted permanece en la existencia material, deberá sufrir alguna ansiedad. No hay excusa.

Así que Prahlada Maharaja aconseja que hitvatma-ghatam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta [SB. 7.5.5]. Si usted... El problema real es la ansiedad. Y esta ansiedad continuará mientras usted tenga una existencia material. Por lo tanto, la vida real es liberarse de esta existencia material. Hitvatma-ghatam. Atma-ghatam. Atma-ghatam significa matar al alma. Esta civilización material está matando al alma. Ellos no tienen información del alma. Ellos no saben como volverse pacíficos, cómo volverse bienaventurados. Están tratando de ser pacíficos, bahir-artha-maninam, a través de la energía material externa. Piensan que por construir grandes, grandes edificios, tal como en Bhubaneswar están haciendo y teniendo buenas y muy grandes carreteras y automóviles, ese es el avance de la civilización. No. Ese no es avance. Eso es incrementar su ansiedad. No hay solución para la ansiedad. Estuve hablando, que no había universidad. La universidad estaba en la cabaña de Vyasadeva. Vyasadeva escribió el Srimad-Bhagavatam y todos los Puranas en una cabaña. Ahí estaba la universidad. ¿Quién podría producir tanta literatura como la que Vyasadeva nos dio? Desde ningún ángulo, desde el punto de vista literario, desde el punto de vista filosófico, todo tan perfecto, cada literatura, el Mahabharata, los Puranas, y el Vedanta. Veda-vyasa, él las dio. Así que no se necesitaba universidad. Se requería de un cerebro claro. Eso se lograba a través de las cualificaciones brahmínicas, samo damo titiksa arjava, jïanam-vijïanam astikyam brahma-karma svabhava... ¿Dónde está esa educación? Esta educación, la educación técnica, cómo usted puede martillar adecuadamente, esto no resolverá el problema. Así que si deseamos la solución real a los problemas, entonces nuestro primer deber es tomar refugio de nitai-pada-kamala. Entonces seremos felices, y obtendremos los rayos lunares, y toda nuestra fatiga será calmada.

Sambandha nahi jar, brtha janma gelo tar. Así que si usted no tiene una conexión con Nityananda Prabhu... Nityananda significa siempre. Nitya significa siempre, y ananda significa placer. Este es otro significado que ustedes pueden obtener. Así que por lo tanto, si usted no tiene una conexión con Nityananda Prabhu... Se tar: “Él simplemente está gastando su tiempo”. Brtha significa inútil. Inútilmente, él está gastando el tiempo. Se pasu boro duracar. Y Narottama dasa Thakura ha usado una palabra muy fuerte. “Cualquiera que no tiene conexión con Nityananda Prabhu, es un pasu”. Sei pasu. Él es un pasu, significa animal. Animal, ¿cómo un animal puede ser feliz? Eso no es posible. El perro, desde la infancia está buscando comida, buscando comida y no puede obtener comida. A menos que un perro tenga un amo, él es un perro callejero y siempre estará infeliz, así que mejor volverse un perro de Nityananda Prabhu, entonces serán felices. En lugar de volverse perros de tantas otras personas... Todos son perros. Todos están buscando servir a un amo. Pero nadie está satisfecho debido a que ese amo es falso. Tome al amo real, Nityananda Prabhu, y usted será feliz. Se pasu boro duracar. Él no sabe dónde está la felicidad. ¿Dónde puedo volverme perro? Esos...

Nuestro Bhaktivinoda Thakura por lo tanto ha cantado:

vaisnava thakur, tomara kukkur,
boliya janaha more


“Mi querido Vaisnava Thakura, bondadosamente acéptame como tu perro, como tu perro. De hecho soy un perro, pero soy un perro de maya. No soy el perro de un vaisnava. Así que bondadosamente acéptame”. Si usted se vuelve un perro de un vaisnava... Chadiya vaisnava seva, nistar paiche keba. Si usted no se vuelve un perro de un vaisnava y Nityananda Prabhu... Nityananda es guru. Así que usted no se vuelve un perro de Nityananda Prabhu, del vaisnava, o del guru, no hay cuestión de felicidad. Se sambandha nahi yar, brtha janma gelo... se pasu boro duracar. Nitai na bolilo mukhe, majila samsara-sukhe. Aquel que no tiene conexión con Nityananda Prabhu, y no dice “¡Jaya Nitai! ¡Jaya Gaura!”, y majilo samsara-sukhe, y él piensa que esta sociedad, la familia y... “Sociedad, amistad y amor, divinamente otorgado sobre el hombre”. Estas personas materialistas se expresan así. Eso es llamado majilo samsara sukhe. En samsara no puede haber ningún sukha, pero él está atraído por eso. Majilo samsara sukhe. Vidya-kule ki koribe tar. Que lo haremos con la educación universitaria o el nacimiento en una gran familia o... Esto no ayudará. Esto no es posible. Vidya-kule ki karibe tar. ¿Por qué ellos están aceptando eso que es falso? Ahankare matta hoiya, nitai-pada pasariya, asatyere satya kori mani. Debido a que están dirigidos por el prestigio falso y el egoísmo falso, asatyere satya kori mani, estamos aceptando este cuerpo que es asat, el cual dejará de existir. Eso que hemos tomado como realidad. Ahankare matta hoiya, nitai pada pasariya. Pero si tomamos refugio en Nityananda Prabhu, entonces obtendrán iluminación. Asatyere satya kori mani. Nitaiyer koruna habe, braje radha-krsna pabe, dharo nitai-carana du’khani.

Por lo tanto, Narottama dasa Thakura aconseja que... Hoy es el día de la aparición avirbhava de Nityananda Prabhu. Hoy debemos recordar nitai-pada-kamala. Eso es lo que se desea. Nitai carana satya, tahara sevaka nitya. La realidad es nitai-carana, y cualquiera que sea sirviente de Nitai... Así que nitaiyer carana satya, tahara sevaka nitya. El que se ha vuelto el perro de Nityananda Prabhu, obtiene su vida eterna. Somos eternos, pero la concepción errónea de la identificación material, estamos subyugados por maya. Bhutva bhutva praliyate [Bg. 8.19]. Tatha dehantara... Es muy molesto. Pero ellos no lo saben. Estoy transmigrando de un cuerpo a otro. Y no está garantizado que clase de cuerpo. Ellos no tienen ciencia, no tienen conocimiento acerca de entender tatha dehantara, la primera instrucción del Bhagavad-gita. Son tan sinvergüenzas que están orgullosos de su educación, de sus universidades. Esto está ocurriendo.

Nitai carana satya, tahara sevaka..., nitai-pada sada koro asa. Por lo tanto, siempre debemos esperar a estar bajo el refugio de nitai-pada-kamala. Narottama boro dumkhi. Narottama dasa Thakura, él es un acarya. Se está presentando a sí mismo... Eso es acarya. Significa que él no es dumkhi. Pero se está presentando a sí mismo como dumkhi. Eso es acarya. Acaryas, ellos nunca son dumkhi. Pero tomando la posición de un hombre común, él dice narottama boro dumkhi. O en otras palabras, Narottama... Narottama significa el mejor de los seres humanos. Así que en este mundo material, uno puede ser el mejor de los seres humanos, una posición muy exaltada, pero todos son duhki, infelices. Narottama boro duhki, nitai more koro sukhi, “Únicamente Nityananda puede hacerme feliz, de otra forma no es posible”. Rakho ranga-caranera pasa. Así que hoy es el día de la aparición de Nityananda Prabhu. Debemos orar siempre a Nityananda Prabhu, “Bondadosamente otórgueme Su refugio, así que... Yo soy muy duhki, soy muy infeliz. Bajo el refugio de Sus pies de loto, seré feliz”. Y esa es la felicidad real. Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Srila Prabhupada!

(7 febrero 2009) Glorioso advenimiento de Sri Nityananda Prabhu -

Nityananda advino en Radhadesa para ayudar a representar el divino lila del Señor. El nombre de Su padre era Hadai Pandita, y el de Su madre Padmavati. Nityananda advino en el pueblo de Ekachakra, en la tierra de Gauda. Desde la infancia era soberbio, altamente inteligente y supremamente cualificado. El niño era millones de veces más bello que Cupido. En Su temprana edad, el cuerpo del Señor era delicadamente bello y nadie quería dejar de abrazarle. Todos le querían más que a sus propios hijos.
Mahaprabhu explicó que Nityananda era su hermano eterno. Sri Krishna y Balaram aparecieron como Gauranga y Nityananda, Goura-Nitay. Balaram es el servidor original de Krishna, y Nityananda es el maestro espiritual original, que especialmente se encarga de salvar a la gente más caída.
Nityananda Prabhu Nació en la aldea de Ekcaka, también llamado Ekacakra, en el país de Rahri (Radhadesa), unas ocho millas al este de donde hoy se levanta el Mallarpura la estación de ferrocarril de la IE (en el moderno distrito de Birbhum de Bengala Occidental).

(es el propio Señor Balarama, el hermano mayor del Señor Krishna, que adviene en Kali-yuga como el principal asociado del Señor Caitanya). Apareció en Ekacakra [Birbhum, Bengala. 1473-1541], como hijo de Pandita Hadai Ojha y Padmavati. Es trece años mayor que el Señor Caitanya. Fue iniciado por Srila Madhavendra Puri y luego se reunió con el Señor Caitanya en Navadwipa.

Apareció como el asociado principal del Señor Caitanya para divulgar el canto en congregación de los santos nombres del Señor. Difundió el santo nombre del Señor principalmente en Bengala. Él es considerado una encarnación del Señor Balarama. Vea el "Sri Caitanya-caritamrta", Adi-lila, cap. 5; también el libro "Nityananda: el Maestro Espiritual de todos los Mundos" escrito por Su Santidad Chandra Mukha Swami.



Para leer una clase de Srila Prabhupada sobre la Aparición del Señor Nityananda, visite: http://www.isvara.org/forumes/topic.asp?TOPIC_ID=3144



Los Acaryas enfatizan que para obtener la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu hay que buscar la misericordia de Nityananda Prabhu, incluso en la adoración de la Deidad, antes de adorar a Mahaprabhu, se adora a Nityananda y antes de Nityananda, al maestro espiritual.


cita:


Sri Gaura Hari dijo:
¡Todas las glorias a ti hijo de Rohini! Yo soy controlado por Ti, si alguien tan solo canta el nombre de ¡Nityananda! ellos inmediatamente se purificarán y Yo inmediatamente lo aceptaré como Mío.

Caitanya Mangal, Madhya Kandha, Capítulo 6


Sri Garbhanitay en Ekacakra dham


Srila Nityananda Prabhu es el eterno asociado de Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios. Raramente se nombra a Nimai sin Nitay. A Sri Caitanya Mahaprabhu no se Le puede acercar o ser entendido sin la misericordia de Srila Nityananda Prabhu, quien es la representación de Guru Tattva, quien sirve como intermediario entre Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus devotos. Él es el principio activo del Señor, tanto para la creación como en los lilas; Él es el segundo cuerpo del Señor, que aparece como Balaramaji en el Krsna lila, Laksman en el Rama lila. Todas las otras formas y expansiones del Señor emanan de este segundo cuerpo.

Nityananda Prabhu es la fuente de Sankarshan, todos los Visnus y Ananta Sesas. Como Visnu Tattva Él es adorado junto a Advaita Acarya en la misma categoría que Mahaprabhu. En el pasatiempo terrenal, Nityananda Prabhu es mayor que Mahaprabhu por más de 10 años, con una complexión blancuzca como Balarama, Sus ropas son azules como lotos, Él tiene una profunda y melodiosa voz y carga una vara de hierro, cubierta con una tela roja. Él tiene un humor libre de cuidados sociales, como la de un Avadhuta, andando absorto en amor por Dios y nadie podía acertar cómo iban a ser sus próximos pasos.


Nityananda Prabhu nació en Ekacakra dham, un pueblo en el oeste de Bengal, alrededor del año 1474. Su lugar de nacimiento es conmemorado por un templo llamado Garbhabasa, en cuyo interior se puede apreciar una hermosa Deidad de Nitay llamada Garbhanitay (ver foto al principio) y es visitado por miles de personas durante la celebración de Su aparición. Su padre Haday Pandit y Su madre Padmavati mata, eran de una familia brahmana de Mithila. Nityananda Prabhu nació en un auspicioso treceavo día de la quincena brillante del mes de magha. Desde pequeño, a Nitay Le gustaba relatar teatros de pasatiempos del Krsna lila como también de Rama lila, Él los realizaba en la compañía de Sus amigos, y todo el pueblo disfrutaba de verlos como lo ejecutaban con tanta exactitud. Así el joven Nitay pasó los primeros 12 años de su vida. A los 13 años, un viajero sannyasi llegó a la casa del padre de Nitay, Haday Pandit, el viajero vio en Nitay los signos de una gran personalidad, y deseó que este pequeño lo acompañara en sus viajes, Haday había prometido darle al viajero lo que pidiese, como es costumbre védica, y el viajero le pidió al joven Nitay, aunque a Sus padres se les rompió el corazón, Haday no pudo rehusarse, y Nitay viajó por mas de 20 años con el viajero (algunos opinan que el viajero era Laxmipaty Tirtha), recorriendo todos los lugares de peregrinaje, que realizó en Sus previos lilas como Balarama. Se dice que Nitay recibió iniciación de Laxmitirtha, Él también se asoció mucho con otro discípulo de Laxmitirtha, Madhavendra puri, que aunque eran hermanos espirituales, él era reverenciado por Nitay como un guru. Madavendra puri es famoso por establecer la dulzura del madurya rasa que luego se volvió una parte integral del Gaudiya Vaishnavismo. Nityananda Prabhu se encontró con Nimai Pandit en 1506, Él tenia 32 años y Niami 20. Cuando Él llegó a Nadia se escondió en la casa de Nandana Acarya, incontrolado por los sentimientos de encuentro en la separacion, Nimay Pandit, al percibir Su presencia envió a Haridas Thakura y a Srinivas Acarya en su búsqueda, pero después de una larga búsqueda fallaron en el intento. No soportando más el ansia del encuentro, Nimay mismo fue a la casa de Nandana Acarya, el encuentro fue tan intenso que estuvieron abrasados por horas, todos los presentes estaban asombrados al ver tan sublime lila del Señor. En este mismo lugar se estableció un templo llamado Sry Gaura Nityananda.

Nityananda Prabhu en su rol del maestro espiritual original es el instrumento para expandir el yuga dharma de Hari Nama Sankirtana alrededor de Bengal y Orissa. Su misericordia no tenía límites, cualquiera que se ponía en contacto con Él, se ahogaría en amor por Dios. Fue por Su misericordia que Srila Ragunatha das realizó el famoso festival de Panihaty, que se celebra hasta hoy en día. Él extendió Su misericordia a los mas caídos, rechazados por Mahaprabhu, como Jagay y Madhay, protegiéndolos de la ira del Señor por haberle roto la frente. Por pedido de Mahaprabhu, Él tuvo que abandonar Su humor de avadhuta y casarse. Se casó con Janava mata y Vasudha devi, hijas de Surya das de Sarakel, quien era hermano de Gauridas Pandit un asociado de Mahaprabhu y maestro espiritual de Syamananda pandit. Nityananda Prabhu tuvo un hijo, Viracandra (Virabhadra) Prabhu y una hija, Gangadevi con Vasudha devi. Vasudha partió de este mundo poco tiempo después, y Janava mata se encargó del cuidado de los niños, iniciando a Viracandra Prabhu, y convirtiéndose en una autoridad entre los Gaudiya vaishnavas. Srila Nityananda Prabhu abandonó este mundo entrando en una Deidad llamada Bankim Ray, que Él había descubierto en el fondo del Yamuna en Ekacakra.


Los Acaryas enfatizan que para obtener la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu hay que buscar la misericordia de Nityananda Prabhu, incluso en la adoración de la Deidad, antes de adorar a Mahaprabhu, se adora a Nityananda y antes de Nityananda, al maestro espiritual. Uno debe orar a Nityananda como el adi guru, el maestro espiritual original, para obtener los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. La presencia de Nityananda Prabhu es sentida en la presencia del maestro espiritual, ya que el maestro espiritual es el representante físico de Nityananda Prabhu.



Artículo editado y enviado por SG. Ekesuara Prabhu, Isla Margarita, Venezuela

Dulces travesuras del Señor Nityananda

Tolerancia -

“Los devotos deben ser a veces tolerantes cuando trabajan juntos. Haridasa Thakura le habló a Advaita Acarya sobre su compañero de Sankirtan, Nityananda Prabhu: “usted me ha enviado a acompañar a una persona extremadamente activa. Si yo voy para una dirección El va para la otra. El salta al Ganges cuando está infectado de cocodrilos y trata de capturarlos. Cuando yo le grito para que vuelva el simplemente me ignora y flota en el río como si estuviera muerto. Y si ve un joven en las orilla El le grita muy enojado. Entonces inmediatamente vienen los padres de este niño con palos para castigarlo y yo tengo que rogarles que lo perdone para que se vayan. El roba manteca y crema de los lecheros y sale corriendo entonces yo soy capturado por ellos y quieren pegarme. El hace toda clase de actividades las cuales son incorregibles y más allá de toda lógica. Si El se cruza con una joven dama le pide casarse con ella. El a veces se sienta en el lomo de un toro y empieza a gritar: Mahesh! Y si el ve una vaca la ordeña y comienza a beber su leche”.