martes, 26 de agosto de 2008

Fotos Festival Janmastami ISKCON Panama 2008


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viernes, 22 de agosto de 2008

Las profecías sobre la venida de Prabhupada


Por Adishesa dasa Prabhu
Editada en la Gaceta de Estudios de Religión, del IBCH. vol. 8 agosto-diciembre 2007.

Este trabajo es para los estudiosos de las religiones que tienen la mente abierta y aunque han desarrollado una fe en particular, a la vez son curiosos y están dispuestos a aceptar lo más concordante, como también los ejercicios de asomarse a otras ventanas; desde el punto de vista espiritual. Aunque suene ciertamente innovador y revolucionario, lo que presentaré acerca de las profecías, manifiesta una posibilidad y una visión alternativa casual, dentro de la teología radical en la cultura y sociedad moderna. Así pues, aunque existen diferentes perspectivas, de acuerdo al grupo particular de fe al que pertenecemos, con este artículo tendremos una oportunidad de pensar, estudiar e indagar como de racionalizar y concluir haciendo uso de nuestro libre albedrío. ¿Cuál será la verdad sobre dicho tema controversial? Aunque ésta es una relectura personal sobre la Segunda venida de Cristo; hay un grupo de personas que profesan mi fe, alrededor del mundo, que comparten esta visión con detalles similares o ligeramente diferentes a mi punto de vista, el cual voy a exponer en esta oportunidad.
Debo confesar, que aunque nací en una familia católica, nunca fui atraído a leer o estudiar la Biblia, hasta que supe entender la importancia que mi maestro espiritual, A. C. Bhaktivedanta Swami Srîla Prabhupâda, le daba a Jesús de Nazareth, en cuanto a su contribución teológica y espiritual, hasta el punto que lo consideró una encarnación de Dios, saktyavesa avatar (que desciende del Reino de Dios). El cual es un avatar apoderado por Dios mismo, para restablecer los principios religiosos en la sociedad humana. Debido a eso, siempre empecé a respetar a Jesús de Nazareth como un Acharya o maestro que enseña con su ejemplo y a la vez un avatar en la categoría que se definió.

Profecías de Jesús
Para mí, las predicciones de Jesús con respecto al confortador o enviado concuerdan sin duda con las profecías del advenimiento de un segundo Mesías (el hijo del hombre). Antes de relatar las profecías debo aclarar, que se debe entender como “El hijo del hombre”, como aquel que salva a la humanidad. Y desde el punto de vista de mi fe vaisnava, tiene que ser necesariamente un devoto puro o hijo puro de Krishna o Dios. En Juan (16: 7-14) Jesús dice:
Y les diré la verdad, es necesario indudablemente que yo parta, por que si no, el confortador no vendrá a ustedes. Si yo parto, yo lo enviaré aquí… muchas cosas aún están por decir; pero ustedes aún no están preparados para ellas (para recibirlas). Pero cuando el espíritu de la verdad venga, les enseñará toda la verdad. (Él) no hablará con su propia autoridad sino sólo de lo que (Él) haya oído, las cosas que pasarán serán todas reveladas por (Él). Las cualidades del Padre son la mías también y (Él) ha recibido lo mismo y se lo hará saber.
No hay duda de que Jesús se refiere a una personalidad que puede hablar, oír y por lo tanto, transmitir el mensaje trascendental y no como algunos cristianos lo interpretan: en tan sólo un espíritu santo, quien entra en el corazón de los fieles y que ayuda a manifestar los Evangelios, y los compila en una nueva Biblia. Aparte de ese espíritu Santo, que debido a su fe los ha inspirado, yo considero que el espíritu Santo o superalma que está en el corazón de todas la entidades vivientes, se manifiesta a través de un guru o Acharya o maestro que enseña con el ejemplo y obedece a la misión del Mesías de Dios. Jesús dijo:
Y Entonces, si alguien les dice vean, ¡aquí está el Cristo!, no le crean. Por que falsos profetas y falsos Cristos aparecerán y mostrarán grandes señales y maravillas para confundir, incluso si es posible a los elegidos. (Mateo: 24:23-31)
Con esta predicción percibo que Jesús declara abiertamente que él no regresará como así mismo, sino que será otra persona o enviado que advendrá como 2° Mesías. Debemos notar, que por ser obviamente una persona diferente a la de Jesucristo, no se llamará como tal, sino como un humilde servidor sincero de él y por supuesto de Dios. La siguiente profecía más significativa que se refiere ya al 2° advenimiento directamente, está en (Marcos 13:21-27 y Lucas 21:8,20-28). Estos dos Evangelios coinciden en la misma profecía; pero con detalles ligeramente diferentes. Por ejemplo en (Lucas 21-19), Jesús predice el triunfo del cristianismo después de muchos siglos de lucha y supervivencia, antes que el cristianismo se impusiera como la religión predominante en Europa y parte del Medio Oriente, (San Lucas 12-18):
Pero antes de todas las cosas os echarán mano y los perseguirán y entregarán a las sinagogas y las cárceles y sereís llevados ante reyes y gobernantes por causa de mi nombre y esto os será ocasión para dar testimonio. Proponed en vuestros corazones no pensar antes cómo habeís de responder en vuestra defensa, porque os daré palabra y sabiduría la cual no podrán resistir ni contradecir todos los que se opongan. Más sereís aborrecidos de todos por causa de mi nombre, pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá.
Sin embargo, Jesús vio en sus revelaciones, primero la época (la edad histórica) en que aparece el hijo del hombre, el cual es descrito previo a estos últimos párrafos en Lucas (21:6,7-11). Jesús dice: “En cuanto a estas cosas que veís, días vendrán en que no quedará piedra sobre piedra, que no sea destruida.” (Lc. 21:6) Yo no tengo dudas de que se refiere a la 1ª. y 2ª. Guerra Mundial en Europa, que culminó con la caída del Führer y los países del Eje (España, Italia y Japón). En el párrafo (21.7) le preguntan a Jesús: “Maestro, ¿cuándo será esto?, ¿y que señal habrá cuando estas cosas estén para suceder? (Lc. 21: 8-11). Entonces el dijo: “Mirad que no seis engañados; por que vendrán muchos en mi nombre: “yo soy el Cristo y el tiempo está cerca. Más no vayaís en pos de ellos. Y cuando oigaís de guerras y sediciones, no os alarmáis; porque es necesario que estas cosas acontezcan primero; pero el fin no será inmediatamente”. Entonces les dijo: “se levantará nación contra nación y reino contra reino. Habrá grandes terremotos, y en diferentes lugares habrá pestilencias; y habrá terror y grandes señales del cielo.” Sin duda para mí, Jesús vio todo esto sobre la 2ª Guerra Mundial, cuyos resultados están ya descritos (6) y corroborados en el (12) donde afirma: “Pero antes de todas las cosas,…” Luego su visión contemporánea continúa: “Pero cuando vieres a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su destrucción ha llegado.” (Lc. 21.20) De esto no tengo dudas de que Jesús vio a Jerusalén rodeada por ejército palestino, ya que según los análisis históricos, Jerusalén no había sido rodeada de ejércitos armados desde que en el año 70 D. C., el Ejército Romano rodeó y destruyó el templo de Salomón, efectivamente devastando al Estado Judío de Israel. Luego desde el párrafo 21 al 27 de Lucas 21, Jesús advierte a los judíos a huir de Israel, describiendo las consecuencias de la invasión de los gentiles (musulmanes), y en el párrafo 27 hace pausa de las calamidades: “Entonces verán al hijo del hombre, que vendrá de entre las nubes con poder y gran gloria.” Para mi visión vaisnava de un pasado cristiano, ese hijo del hombre que describe Jesús, emprendería su vuelo para predicar las glorias de Dios, cuando Jerusalén sea rodeada por un gran ejército. En la historia, Jerusalén solamente ha sido rodeada po segunda vez en 1967, por el ejercito palestino, y ¿qué profeta y santo maestro estaba presente en esa época? Para mi fue Srîla Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien hizo su primer vuelo desde New York a San Francisco, del este al oeste, a tan sólo dos meses de comenzar la Guerra Israel-Palestina, para emprender su misión en enero 17 de 1967. Abriendo su segundo templo en dicha ciudad y luego mandando a sus discípulos para abrir 108 templos más por todo el mundo. La misma profecía se especifica aún más, cuando Marcos exhibe su testimonio:
Pero en aquellos días, después de esa gran tribulación,.. Ellos verán al hijo del hombre viniendo sobre las nubes con gran poder y majestuosidad. Y luego él enviará al frente a sus ángeles y reunirá a sus electos de los cuatro vientos cardinales, desde el hemisferio norte del planeta hasta los superiores de los cielos. (Mc 13.21-27)
Al respecto Mateo dice:
Así como el relámpago viene avanzando desde el Este y brilla resplandeciente, incluso hasta el Oeste, así será la venida del hijo del hombre, y ellos los verán saliendo de entre las nubes celestiales con gran poder y majestuosidad y él enviará al frente a sus ángeles con una trompeta y un gran sonido. Ellos reclutarán a sus elegidos desde los cuatro vientos cardinales, desde el fin del cielo al otro.
Entre las profecías que más soportan mi tesis están las siguientes:
Vi también a otro ángel que subía del Este (de donde sale el sol), y tenía el sello o marca del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles… diciendo: ¡No hagías daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios… Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podría contar, de todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban en pie alrededor del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas claras… y cantaban a gran voz alta: Las salvación pertenece a nuestro Dios…, y se postraban inclinando sus rostro hasta el suelo delante del trono, y adoraron a Dios… Estos son los que han… lavado sus ropas… Por esto están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo... (Apocalipsis 2-10-17.)
Luego se continúa: “No lastimen la tierra, al mar o los árboles hasta que no hayamos marcado a los sirvientes de nuestro Dios en sus frentes: (Ibid 7.3) La siguiente mención nos dice: “Y se les advirtió de no lastimar la paja en la tierra ni cualquier ser verde ni ningún árbol; sino solamente a los hombres que no tuvieran la marca de Dios Padre escrita en sus frentes”(Ibid. 9.4) Esta otra versión nos dice: “y ellos verán su rostro y su nombre (de Dios) deberá estar en las frente de sus rostros”. (Ibid. 22.4) Es relevante, que sólo en la religión vaisnava de India, se utiliza el poner las marcas del nombre de Dios en la frente, que se llama Visnu-tilak, el postrarse inclinado la frente hasta el suelo como servir día y noche a Dios en el templo. Por lo que no tengo ninguna duda que la marca de Dios, que se refiere la Biblia, señala a los devotos de Krishna.
Otra afirmación que corrobora mi tesis, y que Jesús se refiere a otra persona como el “hijo del hombre que vendrá es: “Yo escribiré en él el nombre de mi Dios, y mi nuevo nombre.” (Ibid. 3:12) cómo también afirmó: “Para cualquiera que se avergüence de mi y mis palabras, del hijo del hombre, tendrá pena cuando venga en su gloría y la del Padre y en las de los santos ángeles.” (Lucas 9:26)


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Lo que las Escrituras dicen sobre Srila Prabhupada


Las Sastras (escrituras sagradas) revelan la posición extraordinaria de Srila Prabhupada como el acharya (aquel que enseña a través del propio ejemplo) para la era dorada. Durante miles de años se hicieron preparativos para la llegada de Srila Prabhupada.


Lo que las Escrituras dicen sobre Srila Prabhupada

Por Lokanatha Swami

El Brahma-vaivarta Purana, una antigua escritura, describe una conversación entre el Señor Sri Krishna y Ganga Devi ocurrida en Dvaraka. Hablando en nombre de todos los ríos sagrados, Ganga Devi expresó todo su temor por la llegada de Kali-yuga (la era de desavenencias) y la inminente partida del Señor de regreso al mundo espiritual. Ella dijo: “¡Oh, Señor, podemos ver que Tus pasatiempos están terminando y que las personas se están volviendo cada vez más materialistas! Tu has sido muy misericor­dioso con nosotros, sin embargo, tras Tu partida, todos los pecadores de Kali-yuga vendrán a bañarse en nuestras aguas y secaremos, tomados por las reacciones pecamino­sas”.

Sonriendo, el Señor Krishna respondió: “Ten paciencia... dentro de cinco mil años, Mi mantra-upasaka (adorador del santo nombre) aparecerá en este mundo y difundirá el canto de Mi santo nombre en todas partes. No sólo en Bharata-varsa (India), sino en todo el mundo las personas cantarán Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. A través de este canto, el mundo entero se volverá Hari-bhakta, devoto del Señor Hari. Y como los devotos del Señor Hari son muy puros, todos aquellos que tomen contacto con esos devotos se purificarán de las reacciones pecaminosas. Esos devotos puros, visitarán Bharata-varsa y la puri­ficarán de todas las reacciones pecaminosas al bañarse en sus aguas sagradas. Ese período de canto de Hare Krishna en el mundo entero, durará diez mil años”.

Ese Mantra-upasaka es Srila Prabhupada. Él mismo decía frecuentemente que habría un período de diez mil años, una era dorada, dentro de Kali-yuga, cuando todo el mundo sería consciente de Krishna.

En otro libro, llamado Chaitanya-mangala, se dice que Narada Muni, mientras visitaba el mundo espiritual, llegó hasta el Señor Gauranga. El Señor le contó de Su misión para destruir las actividades pecaminosas de la era de Kali: “Con el poderoso machete de nama-sankirtana (el canto congregacional de los santos nombres de Dios), voy a cortar los duros nudos de los deseos demoníacos de los corazones de todos. Aun si los pecadores rechazan la religión o huyen a los países extranjeros, aún así, ellos van a obtener Mi misericordia. Yo enviaré a Mor-senapati-bhakta para allá y de esa forma voy a liberarlos”. Mor significa “Mi”, senapati significa “comandante general” y bhakta, “devoto”. Mor-senapati-bhakta se refiere, entonces, al devoto que va a liderar el ejército del Señor Chaitanya o, en otras palabras, el devoto a quien el Señor Chaitanya va a dotar de poder para difundir la conciencia de Krishna en todo el mundo. Ese comandante del ejército de sankirtana es Srila Prabhupada.

Las Sastras (escrituras sagradas) revelan la posición extraordinaria de Srila Prabhupada como el acharya (aquel que enseña a través del propio ejemplo) para la era dorada. Durante miles de años se hicieron preparativos para la llegada de Srila Prabhupada. El propio Señor Chaitanya tuvo un papel importante, arreglando y ajustando todo, y los acharyas anteriores estuvieron todos muy ocupados a medida que se aproximaba la llegada de Srila Prabhupada.

Hay una analogía que explica, resumidamente, la posición de Srila Prabhupada, valiéndose del ejemplo del arco y flecha: las cuatro curvaturas del arco representan las cuatro sampradayas vaishnavas y Sri Chaitanya Mahaprabhu es la cuerda que las une. Sin la cuerda, el arco es inútil. El Señor Chaitanya vino y estiró la cuerda. Finalmente, era necesaria una flecha, junto con la mira apropiada para tirarla. De un modo general, una flecha tiene salientes en sus extremidades, que ayudan a orientarla. En este caso, los seis Goswamis representan las salientes. La vara de la flecha es la Gaudiya Matha, con sus 64 templos establecidos por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja. El último elemento es la punta afilada. Esa punta es Om Vishnupadaya Paramahamsa Parivrajakacharya Asttotara-sata Sri Srimad Abhay Charanaravindam Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Esa es la parte de la flecha que perfora el blanco y alcanza la meta. Esa meta son todas las aldeas y ciudades.

Srila Prabhupada fundó la ISKCON (Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna). Él hizo el trabajo de base, es el fundador-acharya, y debemos comprender su posición. Algunos o tal vez todos los problemas que surgieron en nuestro movimiento después que Srila Prabhupada partió, tienen su origen en no comprender correctamente esa posición de fundador-acharya.

Una escritura de la Sri sampradaya llamada Prapannamata Tapana, explica que un fundador-acharya es conocido por cinco síntomas. Primero, él es udarikah, que quiere decir que él es el salvador de todos. El Prapannamata continúa y explica que aquellos que aparecen después del fundador-acharya en la sucesión discipular, que actúan como maestros espirituales, son uparika, sus ayudantes. Ellos nunca deben ser igualados al fundador-acharya, incluso después de cientos de generaciones.

Segundo, él es dinabhayah. Dinah quiere decir “muy caído”, y abhaya quiere decir “valiente”. El fundador-acharya remueve el miedo de todas las almas caídas a través de sus enseñanzas, cuya naturaleza es hacer que quienes, en todas partes, se refugien en él sean valientes.

Tercero, él da el significado de escrituras tales como el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, realzando el siddhanta vaishnava, y los hace accesibles para el mundo en forma de maha-granta, o grandes libros.

Cuarto, él también da significados de las canciones de los acharyas vaishnavas.

Quinto, su nombre queda identificado con la filosofía del propio Señor Vishnu.

La posición de Srila Prabhupada como fundador-acharya de ISKCON corresponde exactamente con esa antigua definición de fundador-acharya. Establecer una relación con un maestro espiritual en la línea de Srila Prabhupada significa, antes que nada, establecer una relación con Prabhupada como fundador-acharya. En el mundo de hoy, especialmente en India, el título de yuga-acharya es disputado por muchos. Yuga-acharya quiere decir “el acharya para esta era”. Naturalmente, parece que se aplica bien a Srila Prabhupada. Sin embargo, si consideramos el futuro brillante que espera al movimiento para la conciencia de Krishna, de acuerdo con las predicciones de las escrituras, debemos ver el título de fundador-acharya de ISKCON como el más apropiado para Srila Prabhupada. La era actual es solo el comienzo para ISKCON. La sociedad tiene apenas 30 años de edad, y nuestro universo de ISKCON no es tan vasto, pero a medida que ISKCON continúe creciendo en los próximos cientos de miles de años y el movimiento de sankirtana alcance todas las aldeas y ciudades, la fama de Srila Prabhupada como fundador-acharya de ISKCON prevalecerá por todo el mundo. Los vaishnavas son famosos como para-duhkha-duhkhi. A medida que la prédica aumente, la fama de Srila Prabhupada aumentará ilimitadamente.

Por Su Santidad Lokanatha Swami

Compartido por Su Gracia Jagad Bandhu Das GPS

jueves, 14 de agosto de 2008

Quien es el Señor Balaram?


Balaram es la primera expansión personal del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Todas las otras encarnaciones de Dios se expanden de Él.
En los pasatiempos del Señor Krishna, Él actúa como Su hermano mayor. Juntos, Krishna y Balarama, ejecutan muchos pasatiempos como pequeños vaqueros en la tierra de Vrindavana. El Señor Balarama carga un arado y un mazo, y es conocido por su gran fuerza.

Ver "Sri Caitanya-caritamrta", Adi-lila, cap.5; también el décimo canto de "El Srimad-Bhagavatam" o el libro "Krishna, la Suprema Personalidad de Dios".

La Semilla y la Matriz del Universo
Sri Baladeva es la Suprema Personalidad de Dios Mismo. El es igual en supremacía al Dios Supremo, empero, toda vez que Krsna aparece, Sri Baladeva aparece como el hermano de Krsna, a veces mayor, a veces menor(SB 10.1.24p.) En Su aspecto vaibhava-prakasa, el Señor Krsna Se manifiesta a Sí Mismo como Balarama. El aspecto Balarama es tan bueno como Krsna Mismo, la única diferencia estriba en el matiz corpóreo oscuro de Krsna y el claro de Balarama. (ESC Cap.7). Estos dos Señores, Krsna y Balarama, son respectivamente la semilla y matriz del universo, el creador y Su potencia creativa. Ellos entran a los corazones de los seres vivientes y controlan su conciencia condicionada. Ellos son el Supremo primordial". (SB 10.46.31v)

Sri Balarama - Un Hermano Hermoso
El poderoso Señor Balarama tiene dieciséis años, es pleno en el brillo de la juventud y tiene una tez clara del color del cristal. Balarama usa ropas azules y una guirnalda de flores silvestres. El atractivo cabello de Balarama está atado en un gracioso rodete. Espléndidos aretes adornan las orejas de Balarama. El cuello de Sri Baladeva está espléndidamente decorado con guirnaldas de flores y collares de joyas. Maravillosos brazaletes y pulseras engalanan los muy fuertes y graciosos brazos de Douji. Los pies de Balarama están decorados con espléndidas tobilleras enjoyadas. Sri Baladeva es el amigo más querido de Sri Krsna. Baladeva es un gran depósito de las melosidades nectáreas de muchas clases de pasatiempos trascendentales. (RKG)

La belleza del Señor Balarama está realzada por los aros que rozan Sus mejillas. La cara de Balarama está adornada con tilaka hecho de almizcle, y el amplio pecho de Balarama está ornamentado con una guirnalda de gunja (fresas pequeñas rojas, negras y blancas que nacen en Vrndavana). La tez de Sri Baladeva es tan blanca como una nube de Otoño y El usa ropas azules. La voz de Balarama es muy grave y Sus brazos son muy largos, llegando hasta Sus muslos". (NOD Cap.4)



La Divinidad Servidora
Sri Balarama es la Divinidad servidora, que sirve al Señor Krsna en todas las cuestiones de la existencia y el conocimiento. La morada trascendental existe por la energía del Señor Balarama. La primera expansión de Krsna en una forma para pasatiempos, es Balarama. El propio Balarama colabora en los pasatiempos del Señor Krsna y hace el trabajo de creación en cuatro formas más. En todas las formas, Balarama saborea la bienaventuranza trascendental de servir a Krsna". (CC Adi 4.8-11v.) Si desarrollamos conciencia sobre este hecho, entonces estamos con verdadera conciencia de Krsna. Siempre debemos recordar que Krsna es el único amo supremo y que todos los demás son Sus sirvientes, EKALE ISVARAH KRSNA, ARA SABA BHRTYA. Ya sea Narayana o el Señor Siva, todos son subordinados de Krsna. Hasta Baladeva está subordinado a Krsna". (SB 10.13.53p.). En los pasatiempos trascendentales, Krsna es el héroe principal y Balarama brinda ayuda adicional". (SB 10.8.27p.)

Sri Balarama Sirve en todas las Melosidades
El Señor Balarama está constantemente sirviendo al Señor Krsna en todo sentido. En todas las encarnaciones y pasatiempos de Krsna, el Señor Balarama está siempre presente sirviendo a Krsna en diferentes formas y manifestaciones. En el Rama-lila, Balarama sirve al Señor Ramacandra como Su hermano menor, Laksmana. En Kali-yuga, Sri Balarama difunde el movimiento de Sankirtana de Sri Caitanya como el Señor Nityananda. El Señor Balarama sirve a Sri Krsna en todas las cinco rasas (melosidades) desde santa a madhurya rasa. En santa rasa, el Señor Balarama cumple los deseos de Sri Krsna respecto a pasatiempos trascendentales bienaventurados, expandiéndose a Sí Mismo como el santo dhama de Vraja Mandala. Todas las posesiones personales de Krsna, como ser la corona de Krsna, la cama, las ropas, el trono, los ornamentos y todo otro objeto que Krsna utiliza, son todos expansiones del Señor Balarama. Como amigo pastor y hermano mayor de Krsna, en sakhya rasa, Sri Balarama en ocasiones acepta servicio de Krsna tras vencerLo en una competencia de lucha. Pero por lo general, los sentimientos fraternos de Balarama están mezclados con servidumbre (dasya rasa) y afecto paternal (vatsalya rasa). En el humor de vatsalya rasa, Sri Balarama a veces protege a Krsna como un padre y otras Lo reprende como Su hermano mayor. Una vez, el Señor Balarama le dijo a Subala: ‘Querido amigo mío, por favor dile a Krsna que no vaya hoy al lago Kaliya. Hoy es el cumpleaños de Krsna, por lo que deseo ir junto con Madre Yasoda a bañarLo. ¡Dile a Krsna que no debe salir de la casa hoy!. Esto muestra cómo Balarama, el hermano mayor de Krsna, cuidaba de El con amor paternal, dentro del alcance del afecto fraternal. (NOD Cap.42) El esplendor de la forma trascendental del Señor Balarama, eclipsa a muchos millones de lunas resplandecientes y la más leve esencia de Su fuerza ilimitada, es suficiente para destruir a muchos ejércitos de demonios. Aunque El conoce el poder sobrenatural de Su hermano menor Krsna, de todos modos, en mérito al amor que siente por El, nunca deja solo a Krsna en el bosque, ni siquiera por un momento. Ofrezco mis plegarias al Señor Balarama, el enemigo de Dhenukasura. (VVS) El Señor Balarama puede expandirse a Sí Mismo en ilimitadas formas diferentes. De modo de servir en los pasatiempos conyugales íntimos de Sri Krsna, en el madhurya rasa, el Señor Balarama se expande a Sí Mismo como Ananga Manjari. Ananga-manjari usa hermosas ropas del color de la flor de loto azul y Ella es especialmente querida a Lalita y Visakha. Sri Balarama Canta las Glorias de Sri Krsna Una vez en el Krsna-kunda, en Madhuvana, el Señor Balarama encontró a las gopis sufriendo de intensos dolores de separación de su amado Krsna. Para aliviar su dolor, el Señor Balarama describió los maravillosos pasatiempos y glorias de Krsna, y cantó los nombres trascendentales de Krsna. Balarama se absorbió tanto en cantar, que Su tez asumió el color azul de Krsna. (SVMP)

Las Gopis del Señor Balarama
El Señor Balarama viajó de Dvaraka a Vrndavana, para consolar a las amadas amigas de Sri Krsna, entregándoles una carta confidencial Suya. Lleno de amor puro por las gopis, el encantador mensaje de Sri Krsna conmovió profundamente sus corazones. Tras entregar el mensaje de Krsna, el Señor Balarama se quedó en Vrndavana por dos meses, disfrutando placeres conyugales con Sus propias gopis. Juntos celebraron el rasa lila, a lo largo de las orillas arenosas del río Yamuna. El Señor Balarama estaba encantado con los agradables pasatiempos de las hermosas jovencitas de Vraja. Así pues, cada noche era una experiencia completamente nueva, y todas las noches pasaron como si fueran una sola. (SB 10.65.34p.)

De acuerdo a Srila Jiva Gosvami y Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, el Señor Balarama posee Su propio grupo de gopis, completamente diferentes de las amigas pastorcillas de Sri Krsna. El Señor Balarama respeta a las gopis del Señor Krsna y cuida mucho de no mezclarse con ellas. Si caminando por la Colina de Govardhana, el hermano mayor de Krsna, Balarama, ve una serie de piedras doradas, El piensa: La hija del Rey Vrsabhanu (Radharani) debe haber caminado justo antes de Mí y Balarama cambia el curso, para evitar una situación embarazosa. De la misma manera, si Radharani ve una serie de piedras de cristal, Ella piensa: Balarama debe haber caminado justo delante de Mí y Radharani entonces cambia Su curso. (VRC)

Ensueño en Amor Extático
En una ocasión el Señor Baladeva comenzó a hablar en sueños, como sigue: Oh Krsna de ojos de loto, Tus aventuras infantiles se >manifiestan siempre de acuerdo a Tu voluntad. Por lo tanto, por favor >dispón de inmediato del orgullo endurecido de esta serpiente Kaliya. Así diciendo, el Señor Balarama sorprendió a la asamblea de Yadus y les hizo reír por cierto tiempo. Luego, bostezando tan fuerte como para causar murmullos en Su abdomen, el Señor Balarama, el portador del arado, retornó a Su sueño profundo. Este es un caso de ensueño en amor extático. (NOD Cap.31). Sri Krsna por un Día El Señor Balarama es llamado Douji(el hermano mayor que protege y cuida del hermano menor). Tras levantar la Colina de Govardhana, el Señor Krsna mató a una sucesión de feroces demonios, incluyendo a Sankasura y Aristasura. Balarama no había matado un demonio por largo tiempo, y le preocupaba Su deber de proteger a Krsna, como Su hermano mayor. Deseando vestirse como Krsna, el Señor Balarama una vez preguntó a Krsna si podía usar Su pluma de pavo real y tocar la flauta de Krsna por tan solo un día. Krsna, que amaba mucho a Su hermano mayor, accedió y le entregó personalmente Su pluma de pavo real y flauta a Balarama. Krsna y Balarama se abrazaron cálidamente y luego Balarama, riendo feliz, salió corriendo, tocando en la flauta de Krsna. Mientras tanto en Mathura, el malvado Rey Kamsa estaba a punto de enviar a su demonio caballo Kesi a Vrndavana, con la orden de matar a Krsna. El demonio Kesi preguntó al Rey Kamsa:¿Cómo reconoceré a Krsna?. Kamsa le dijo que sería sencillo porque Krsna era el único que usaba una pluma de pavo real y tocaba una flauta. Mientras Balaramaji disfrutaba plenamente de Su pasatiempo de ser Krsna por ese día, el feroz demonio caballo, Kesi, irrumpió en Vrndavana. Viendo a Balarama usando una pluma de pavo real en Su corona y tocando una flauta, lo cual concordaba con la descripción que el Rey Kamsa había dado de Krsna, el demonio Kesi bramó y pateó ferozmente a Balarama, una patada que hubiera matado a un elefante grande. Esta patada quitó el aliento a Balarama y Lo envió temblando muy lejos de la visión del demonio. Pensando que había matado a Krsna, el demonio Kesi se alejó galopando. Balaramaji, levantándose, se puso a llorar. El pecho de Balarama estaba aún herido por la patada del demonio y le faltaba el aliento. Balarama tenía hambre, estaba muy cansado y se tambaleaba. Llegando al hogar, Balarama de inmediato acudió a Krsna para devolverle Su flauta y pluma de pavo real. Balarama dijo a Krsna que nunca más quería volver a usarlas, y que un enorme demonio caballo Lo había pateado violentamente, pensando que El era Krsna. Luego Balaramaji fue con Su madre Rohini, y se quedó dormido en sus brazos. Krsna repuso la pluma de pavo real en Su corona, ajustó la flauta en Su cinturón y caminó hacia el pueblo. Luego Sri Krsna encontró al horrible demonio caballo y lo mató sin esfuerzo. (SVMP).

Srila Prabhupada escribe: ‘El Señor Balarama es el Visnu original; por lo tanto, cualquiera que recuerde estos pasatiempos del Señor Balarama a la mañana y al anochecer, ciertamente se volverá un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, y de tal modo su vida será un éxito en todo sentido". (SB 10.79.34.p.)

Ingresando al Vraja Rasa
Todo aquel que desee alcanzar los pies de loto de Sri-Sri Radha-Krsna y poder saborear y degustar completamente Sus pasatiempos, debe primero acercarse a los pies de loto del Señor Balarama o el Señor Nityananda. Este es un pre-requisito obligado, pues solo recibiendo Su misericordia se posibilita esta realización. Dado que el Señor Nityananda y el Señor Balarama no son diferentes, los Gosvamis confirman que obteniendo la misericordia del Señor Nityananda, uno se torna idóneo para recibir el prema extático de Sri Radha y Krsna en Vraja. El Señor Balarama y el Señor Nityananda no acusan ofensas de ningún tipo y son tan misericordiosos que por simplemente adorar al Señor Nityananda se adora y se complace automáticamente al Señor Balarama. Se describe que el Señor Nityananda y el Señor Balarama son los amigos de los más caídos y miserables. Así como no es posible entrar al servicio del Señor Caitanya sin la misericordia del Señor Nityananda, es imposible entrar al Vraja rasa sin la misericordia del Señor Balarama, que no es diferente del Señor Nityananda" (SVMP).

"El Señor Balarama es la primera expansión personal del Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. El resto de las encarnaciones se expanden de Él. En pasatiempos de Sri Krsna, Balarama cumple el rol de hermano mayor de Krsna. Juntos, Krsna y Balarama, realizan muchos pasatiempos como vaqueritos en la tierra de Vrndavana. El Señor Balarama siempre lleva su arado y todos conocen sobre Su gran fuerza (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, Capítulo 5.)"
Balarama era el hermano de Krishna. Era sumamente poderoso y su arma principal era el arado.

Una vez los Kauravas, eternamente maliciosos, aprovecharon la oportunidad de encarcelar al hijo de Krishna, Shamba. Krishna envió algunos de sus representantes para arreglar la liberación de Shamba, pero estos volvieron diciendo: "Se han negado a razonar. No van a dejar ir a Shamba."
Balarama se enfureció por que su sobrino estaba apresado. Fue al palacio de los Kauravas y arrojo su arado bajo sus murallas. Entonces le dijo a Duryodhana, el jefe Kaurava: "¡Si no entregas a Shamba ahora, destruiré este palacio!"
Duryodhana conocía la fortaleza de Balarama en inmediatamente entregó a Shamba y pidió el perdón de Balarama.

Balarama dijo: "No te comportes como un tonto. Tu poder no es otra cosa que la exultación de tu estupidez. Estás desafiando a Krishna. ¡Él es el Señor mismo! Me estás desafiando a mí. ¡Yo soy aquel que contiene fortaleza sin medida! Vosotros mortales, nunca os atreváis a crear ira en mi hermano Krishna o en mí, porque la muerte inmediata vendrá y os estrechará la mano. ¡Tened cuidado!

martes, 12 de agosto de 2008

Invitacion Balaramastami 16 de Agosto 2008


Sublime aparición
de Sri Balarama (hermano de Sri Krishna)

Sabado 16 de Agosto 2008

Itinerario de actividades:

9:30a.m. - 10:00a.m. bhajans (cantos)
10:01a.m. - 10:10a.m. puspanjali (honrar con pétalos de flores)
10:11a.m. - 10:45a.m. abhisheka (baño a Sus Señorías)
10:46a.m. - 11:15a.m. Clase (Su Santidad Bhakti Bhusana Swami)
11:16a.m. - 11:45a.m. Teatro védico
12:30 a.m. Arati (ceremonia de adoración)
1:30 p.m. Prasadam

Preparaciones:
Esto es una lista de los que ya se han comprometido a traer algo
para ofrecer a Sri Balaram en su día, si alguien mas esta animado
a traer una preparación, por favor llamar al templo o escribanme
para que las preparaciones no se repitan.

Halava: prabhu Krishna Gopal
Subji: prabhu Jagad Bhandu
Dokhla: bhakta Tristan
Lasagna: prabhu Ari Sudhana
Chatni: madre Subhangada

Para las guirnaldas de Sus Señorías Sri Sri Guru y Gouranga,
de Srila Prabhupada, y de S.S. Bhakti Bhusana Swami, se ofrecio
la madre Subhangada.

Algún servicio en la limpieza, atención a Su Santidad, cocina,
decoración, es bienvenido y se le agradece confirmar su asistencia
ya sea por este medio o telefónicamente.

Su humilde sirviente,
Durmada Damana das
Haribol

jueves, 7 de agosto de 2008

Aislamiento en la Conciencia de Krishna

Aislamiento en la Conciencia de Krishna
Howard J. Resnick (Hridayananda Goswami)
Originalmente presentado en la Graduate Theological Union,
Universidad de Berkeley, California, 1989

En su artículo, "Psicología de la Conversión" 1 el Profesor Lewis
Rambo presenta un heurístico modelo del estado en el proceso de la
conversión. Su artículo expone un buen escenario de las corrientes
científicas sociales, en su abordamiento sobre la experiencia de la
conversión a otra fe, desde la pluma de un buen estudioso. Dentro de
su modelo, el primer estado corresponde al "contexto", y en esta
sección, el Profesor Rambo discute "el aislamiento", un aspecto
controversial del entrenamiento religioso. De esta manera,
exploraremos brevemente dicha categoría a fin de ilustrar las
diferentes maneras en que las ciencias sociales y la religión pueden
aproximarse al mismo fenómeno; a partir de varias perspectivas. Un
análisis similar se podría plantear en las otras categorías de
este modelo, no obstante limitaremos nuestra discusión sobre el
aislamiento. Las comunidades religiosas monoteístas típicamente
enseñan que todos podemos realizar nuestra verdadera naturaleza,
identidad, y función, a través del servicio amoroso a Dios. La
sociedad moderna, sin embargo, tiende a ser "egocéntrica" más que
teocéntrica, sensual más que ascética. Por lo que varios profesores
religiosos tratan de proteger o aíslan a sus estudiantes, de lo que
ellos perciben ser, la influencia de un ambiente social —sensualmente
adulterado—. No obstante, como fue descrito por el Profesor
Rambo, esto ha provocado un criticismo:
Muchas creen que algunos grupos religiosos deliberadamente se aíslan
así mismos del amplio mundo... del tal manera que las personas
pueden ser rendidas y más dóciles a los deseos del grupo, al que
consideran en relación especial con lo divino.

En la tentativa de comprender el fenómeno del "aislamiento", tal y
como se relaciona con el Movimiento de Conciencia de Krishna
(ISKCON), sostendré tres tesis:
1. El aislamiento no es exclusivo de los movimientos
religiosos, tales como ISKCON, sino que en realidad es un fenómeno
social universal.
2. La Sociedades modernas fuera de India, tratan de aislar a
sus miembros de ISKCON.
3. El lenguaje y los supuestos de las ciencias sociales,
comúnmente reflejan fórmulas anti-religiosas, las cuales ponen al
Movimiento para la Conciencia de Krishna bajo inhumanos ataques.

Un fenómeno social
El aislamiento, en un contexto social, significa poner una persona
aparte o sola, para separar a esa persona de otras. Estos son
ejemplos comunes de aislamiento:
a. Los estadounidenses que trabajan en los países
subdesarrollados, normalmente viven en barrios herméticamente
aislados, complementados con clubes, tiendas y facilidades de
recreaciones "American".
b. En otros continentes, las American schools son designadas
para evitar el contacto excesivo de los niños American con sus
culturas huéspedes, o la "población nativa".
c. En nuestros tiempos, los ricos normalmente buscan
seguridad y por lo tanto aislamiento social detrás de las puertas
con vigilancia en sus "comunidades privadas".
d. Los eruditos tradicionalmente aíslan a sus estudiantes
dentro de las empinadas bardas del lenguaje técnico y las
sofisticadas metodologías, la cuales son virtualmente inaccesibles,
si no es que ininteligibles, para las personas en general.
e. Las madres y padres constantemente aíslan a sus hijos de
lo que perciben como influencias corrompidas en el "amplio mundo".
f. El nacionalismo crea la identidad nacional distintiva que
aísla a los ciudadanos de la amplia identificación con los pueblos de
otras naciones.
g. Ciertas filosofías y teologías aíslan a la humanidad del
resto de la naturaleza, por enfatizar una profunda empatía
fundamental hacia otras formas y especies de vida.
Como una manera de organizar la sociedad y la cultura, el
aislamiento es virtualmente un fenómeno universal. En realidad, los
mecanismos de aislamiento son empleados muy rutinariamente, al grado
que pasan desapercibidos.
Los eruditos frecuentemente citan casos de un numérico-
pequeño grupo, un "micro-contexto", contrarrestando la influencia de
un grupo numérico-mayor, a "macro-contexto", que aísla a sus
miembros del "amplio mundo". También es interesante notar, sin
embargo, los variados casos en que un numéricamente grupo mayor busca
imponer sus valores por aislar a las personas de una inusual
o "aberrante" influencia micro-contextual. Las fuerzas sociales
poderosas, tales como los medios de comunicación, legislaturas
oficiales, delegados y anticultistas o fanáticos intolerantes,
comúnmente buscan desanimar a las personas de participar en una
religión minoritaria en occidente, tal como la de Krishna, a través
de contratar descrédito en los medios de comunicación, hostigamiento
legal y restricciones de la libertad de expresión que impiden una
discusión o debate de foro abierto. En el curso de nuestro trabajo
misionero, personalmente hemos observado varios de tales casos,
algunos de los cuales pueden ser mencionados:
En la Rusia Roja, los devotos fueron confinados, torturados y
aún asesinados por el "crimen de practicar su devoción a Krishna.
Estos mártires fueron reconocidos ampliamente por la comunidad
internacional como prisioneros de conciencia.
En Grecia, los miembros nuevos del movimiento de Krishna,
han sido regularmente sujetos a un agobiante hostigamiento por sus
familias, la prensa y hasta el gobierno, haciendo casi imposible para
ellos la práctica de su devoción a Krishna. En Argentina, un
dictador militar neo-fascista, que tomó el poder en 1977, persiguió y
prohibió el Movimiento Hare Krishna junto con casi todas las otras
denominaciones minoritarias.
En la isla de Bali, los hindu-bráhmanas casteístas,
temiendo perder su monopolio sacerdotal, renombre y prestigio,
conspiraron con el gobierno musulmán a fin de prohibir el Movimiento
Hare Krishna en Indonesia.
En los Estados Unidos, (70's) los anticultistas contrataron
a "deprogramadores" para secuestrar miembros del movimiento de
Krishna, sometiéndolos a abuso mental y físico en un estado cautivo
para que rechazaran sus creencias religiosas o se les escaparan.
Aunque ISKCON puede, y de hecho ha contra-atacado en forma
legal y a través de los mass media no corruptos, comúnmente, tan
sólo ha logrado un tipo de victoria pirrónica y sumamente costosa.
En realidad, en los Estados Unidos, los grupos fanáticos radicales
que se oponen a la Conciencia de Krishna, han articulado
abiertamente una política de hostigamiento hacia ISKCON, a través de
infructuosas pero costosas batallas legales, a fin de debilitar la
economía de dicha denominación.
Los ejemplos anteriores ilustran como un largo grupo social
puede buscar aislar a sus miembros de la influencia del Movimiento
para la Conciencia de Krishna. Sin embargo, este factor es usualmente
desatendido o quizá inobservado, por algunos estudios convencionales
de las ciencias sociales sobre los movimientos religiosos,
especialmente cuando tales movimientos religiosos son percibidos
como "nuevos"2, estrictos e intensos.
El Profesor Rambo afirma que los "eruditos necesitan
conocer más los sutiles valores inherentes en sus modelos teóricos
y herramientas de análisis. Por ejemplo, si los psicólogos están
intentando evaluar las consecuencias a la salud mental de las
conversiones, ¿reconocerán los valores culturales propios, los
cuales le dan forma a su modelo de salud mental? ¿Estarán dispuestos
a aceptar cómo su modelo puede ser constituido en forma diferente en
otras culturas?" 3
Pongamos un ejemplo concreto de "valores culturales que
moldan" el trabajo de los científicos sociales. Cuando se incumben en
el estudio de religión, comúnmente se refiere a las doctrinas
religiosas como "sistemas de creencias", "cuentos" y "mitologías".
Hablan de personas dedicadas en "la construcción de un mundo" en
orden de "crear significados y propósitos en la vida." Claramente es
normal, desde un punto de vista espiritual, ver que existe en la vida
significado y propósito. Tan sólo debemos descubrirlo. Para nada lo
creamos, exactamente como no creamos la realidad fundamental del
mundo físico. Aún y cuando los académicos recientemente han
restaurado el concepto de mito, retienen el sentido inquietante de un
sueño-despierto, aunque instructivo y edificador moralmente. De
hecho, debemos mantener muy bien en mente, que aunque ciertos
términos tales como `sistemas de
creencias', `cuentos', `mitología', `mundos construidos,' etc. son
usados de manera especial en las ciencias sociales, en algún grado,
estas palabras son condimentadas desfavorablemente por el léxico
coloquial. Pues asimismo, la frase "aislar... del mundo amplio"
puede ser extremadamente descarriadora, desde que ésta hace sentir
que los fieles aislados están confinados a un "mundo estrecho" y
están siendo existencialmente empobrecidos. La presunta sociedad
materialista del "mundo amplio" es, en un sentido, tan absurda como
llamar a la cueva de Platón el "mundo más amplio" basado en la
fuerza numérica de los moradores internos, en contraste con aquéllos
que han escapado de la cueva oscura hacia la luz del absoluto. De
hecho, una sociedad materialista, especialmente la nuestra, parecería
estar peligrosamente aislada de una realidad larga y mayor de
significado espiritual.
Los científicos sociales comúnmente arguyen que ellos no
pueden promover o validar una doctrina espiritual en particular, y
pues ellos tienen que recurrir a un lenguaje objetivo y neutral. No
obstante que podamos concordar que la discusión desapasionada sobre
religión requiere de un lenguaje neutral y objetivo; la terminología
de las ciencias sociales no lo provee completamente. La discusión
significativa de la religión, aún desde el punto de la vista
científico-social, sería grandemente reforzada por un lenguaje que
fuera más en verdad neutro y objetivo.
Los límites de las ciencias sociales proveen un abordamiento
a la realidad espiritual en términos psicológicos, como claramente
fue confirmado por el profesor Rambo en su discusión de una rama de
la ciencias sociales,: "La psicología científica es una disciplina
humana la cual se aproxima tan sólo al uso de teorías para entender
un fenómeno está más allá del acopio de la compresión humana." 4 Las
ciencias mundanas buscan conocimiento, el cual provee a la humanidad
de un poder independiente sobre la naturaleza. El punto de vista de
la conciencia de Krishna, sin embargo, es que nuestra perfección
como seres vivientes radica, en nuestra sumisión al supremo
controlador y que el conocimiento elevado es prefecto a partir de la
consagración espiritual. Por lo tanto, no es sorprendente que el
psicoanálisis y el conductivismo tienden a ser desiguales con la
Conciencia de Krishna. No existe mucho problema en diferentes datos
experimentales, o datos vs. fe, como existe un conflicto simple en la
concepción del mundo, fundamentado sobre puntos de partida
axiomáticos .
El Movimiento de Conciencia de Krishna reta y critica
fuertemente los valores materialistas. Esto puede herir e irritar a
las personas quienes anteriormente mantenían una posición importante
o autoritativa en la vida de los conversos, y quienes se ven directa
o indirectamente expuestos y desacreditados por la fuerza de la
filosofía espiritual del Movimiento para la Conciencia de Krishna.
Los devotos de conciencia de Krishna estriban por la pureza
en una era admitidamente materialista. Naturalmente algunas personas
lo interpretan como una forma de aislamiento insano. Profundizando
esta visión, podríamos contender, que es en la convicción
materialista donde hay muy poca sustancia para vida espiritual. Ya
que para tal, el placer real viene de los sentidos físicos, las
relaciones reales están en este mundo, con nuestros amigos, familia y
parejas sexuales. Dios es remoto, vago y tentativo, mientras que las
cosas de este mundo son brillantes, inmediatas, y reales. Esta
filosofía comúnmente permite que surja el temor hacia el estilo de
vida disciplinado, consagrado de la conciencia de Krishna por
interpretarlo como incorrecto e insano.
Es interesante notar, que en las sociedades menos
materialistas, los devotos de Krishna tienden a tener relaciones más
relajadas y directas con el "amplio mundo". Por ejemplo, en muchos
países asiáticos, los devotos se mueven libremente en dichas
sociedades, sin temor a la constante ridiculización, secuestro o
abuso físico. Las mismas ropas que provocan la burla en unos lugares,
son elevadamente reverenciadas en otras tierras como insignias de
sacerdotes santos.
De muchas maneras, la sociedad mundana globalizante, se ve
que ha evolucionado en en un tipo de culto bizarro, un culto en el
cual las personas pobres adulan y adoran a drogadictos, adúlteros,
apostadores y asesinos de animales quienes quizá posean talento
material y sensual. Una adoración similar se enfatiza sobre aquellos
quienes, por cualquier medio, acumulan fortunas efímeras y poder.
No obstante, debemos recordar que el mundo no es malo para
una persona conciente de Krishna. La ontología del Bhagavad-gîta
claramente identifica el cosmos físico como una emanación de Dios.
Es más bien el mal uso de este mundo lo incorrecto. Cuando la
creación de Dios es dedicada en Su amoroso servicio, la materia
regana su cualidad espiritual original. Después, un devoto de Krishna
busca establecer una relación positiva con todo lo que existe, por
ver todas las cosas en relación con Krishna. Una comprensión clara de
esta antigua ontología es crucial para descifrar correctamente el
tema del "aislamiento" tal y como ocurre en el Movimiento para la
Conciencia de Krishna.
El aislamiento necesita la renuncia de lo cual uno busca
aislar de uno mismo. La búsqueda por una definición clara de la
renunciación es un tema central en El Bhagavad-gita.5 Arjuna, el
estudiante del Señor, quería dejar todos sus deberes mundanos,
mientras que el Señor Krishna repetidamente le recuerda a él, que la
real renunciación significa la ejecución de nuestro deber, pero sin
el deseo por el fruto de tal acción. Es decir, hay que renunciar a
nuestra codicia y lujuria por el fruto de nuestro trabajo, y no al
trabajo mismo. El Señor Supremo es el disfrutador del fruto, y
debemos trabajar para su satisfacción. El trabajo para la
satisfacción del Señor es llamado yajña o "sacrificio." Pues las
cosas de este mundo pueden ser ocupadas en el servicio del Señor y
espiritualizarlas mediante dicho proceso. Nuestro hogar puede ser un
lugar de sensualidad ordinaria; o puede ser consagrado como un templo
de Dios. Similarmente, el alimento que comemos puede ser ofrecido a
Dios, y por comer los remanentes de tal sacrificio a Dios,
santificamos nuestra existencia. Sin ofrecer nuestra comida en
sacrificio, el Gîta explica, estamos comiendo tan sólo pecado.
El Movimiento para la Conciencia de Krishna enseña, con base
en El Bhagavad-gîta, que todas nuestras actividades deben ser
realizadas como sacrificio al Señor Supremo. El trabajo como
sacrificio a Krishna es libre de la reacción, o el enredo de las
leyes materiales del karma, las cuales nos obligan a aceptar
repetidamente las miserias del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
El Movimiento para la Conciencia de Krishna no requiere de
aislamiento del mundo, per sea, sino mas bien que todos nuestros
actos sean realizados como un servicio amoroso hacia el Señor
Supremo. Desde que el Señor es el creador y propietario de todas las
cosas, servirlo a Él es una respuesta verdaderamente lógica o
racional en este mundo.
Un devoto de Krishna satisface sus sentidos en el servicio
del Señor. Exactamente como al nutrir un árbol por regar su raíz,
similarmente podemos satisfacer el alma individual por satisfacer al
Señor Supremo, quien es la fuente de la existencia del alma. Cuando
la sociedad entera está absorta en la gratificación sensual, se
transforma en la fuente de contaminación del alma pura. Una sociedad
dedicada al servicio amoroso al Señor, sería un medio ambiente
sublime para los devotos del Señor. El mundo no es necesariamente
maligno, lo hacemos de tal manera. Más aún, en tanto como un devoto
del Señor avance en su compresión espiritual, aprende a tornar el
mundo hacia el servicio del Señor. Hubo muchos santos vaisnavas
quienes activamente consagraron este mundo sin comprometer su pureza
espiritual. Pues en un estado avanzado en la Conciencia de Krishna,
los mismos objetos materiales, que una vez amenazaron la comprensión
espiritual naciente del devoto, ahora aparecen como desafíos
prometedores y oportunidades de transformar un mundo material en el
reino divino.
Postescripto
Yo presenté esta ponencia originalmente en una conferencia
sobre la conversión mística de los nuevos movimientos religiosos, en
1989, ante la Unión Teológica de Graduados, Universidad de Berkeley
California. El profesor Lewis Rambo, cuya visión yo discuto aquí,
estaba presente y después de mi exposición, él me comentó que sentía
que mis argumentos eran válidos. Desde entonces, el Dr. Rambo
publicó: Comprendiendo la Conversión Religiosa, (Nuevo Haven, Yale
Universidad Press, 1993) en que ha desechado el uso del
término "aislamiento" a favor del término "encapsulaciones efímeras."
Él comenta en ese libro, "la encapsulación es un procedimiento
empleado, en alguna magnitud, por todos los que queremos enseñar algo
nuevo." (pág. 104) No obstante, no puedo decir hasta qué punto mis
comentarios sobre estos problemas, han influido al Dr. Rambo en su
más reciente formulación de su modelo en la fase de conversión.


Original de :

http://espanol.groups.yahoo.com/group/Asociacion-Vedica/message/169