miércoles, 25 de junio de 2008

Invitacion Fiesta Bhakti Vriksha 28 junio 2008 - cumpleaños de Malla-Praharana Das



UD., su familia y amistades están invitados a participar en:
Nuestra Fiesta Bhakti Vriksa




* Música Meditacional
* Una conversación acerca de la Cultura y Filosofía Vedica
* una deliciosa y apetitosa degustación vegetariana.
* Una entretenido video o película devocional

Únase a nosotros este sábado 28 de junio del 2008 a partir de las 6 PM de la tarde.



Lugar:

Residencia del Lic. Juan Pablo Carrillo (Jagad-Bandhu Das GPS)
Cerro Viento, entrando por la vía principal la segunda calle a la derecha justo después del Instituto Bilingüe Cerro Viento, la onceava casa del lado izquierdo, color blanco verjas negras Numero 452



Email:
gferrabone@cwpanama.net
Teléfono:
390-0268 Residencia y el celular es 6516-9590.
224-2136 Casa de Malla P.D.
67117261 Cel Shubhangada D. D.
66855451 Cel Malla-P.


Que necesita traer?

Una sonrisa y una mente abierta son los únicos requerimientos, pero también si lo desea puede traer:

* Instrumentos musicales
* Tambores
* Guitarras
* Ollas y sartenes u otra cosa que emita algún sonido


* Preguntas acerca de Cultura y Filosofía Vaisnava
* Krishna
* Bhaghavad Gita
* Srila Prabhupada
* India

Si tiene problemas con la dirección, llámenos o escribanos
estamos para serviles siempre

***si esta UD. Interesado en que hagamos una reunión de Bhakti Vriksha en su residencia, háganoslo saber para llevar esa energía especial a su familia y bienquerientes****

martes, 24 de junio de 2008

Equivocarse no es malo, es parte del aprendizaje

"En el comienzo puede haber algunas fallas... esto es natural. Como un niño que esta tratando de caminar, el puede caerse, pero esto no significa que abandonara la idea de hacerlo. El sigue adelante y con el tiempo podra hacerlo perfectamente. El momento vendra cuando uds sean perfectos concientes de Krsna".

Srila Prabhupada - Enero 1, 1969, Los Angeles

Para meditar

"Mucha gente tiene la idea que si viene a la vida espiritual se le terminaran sus problemas, la gente tiene como único proposito rezarle a Dios para pedirle que haga algo por ellos. Su idea principal es: Tengo a Dios para que me sirva. En nuestra vida debemos decirle a KRSNA: Haz mi vida como tu quieras, que se haga tu voluntad, nosotros sabemos lo que queremos pero Krsna sabe lo que necesitamos "

S.S. Bhakti Tirtha Swami en México, 1997

QUÉ ES LO QUE VES?



Mis cuentas de Japa.
Míralas a cada una. Son curiosas semillas,
108 gopis, 108 vacas,
108 Upanishads, qué necesitan?!!

Canta para ellas. Danza para ellas. Ofréceles Bhoga.
Recuérdales a Krsna. Ocúpalas en Yoga.

Honra Sus remanentes. Que están cerca cuando duermes.
A Goloka juntos es el fruto que cosecharás

lunes, 23 de junio de 2008

Proxima Visita Prabhu Jagat Chaksur ACBSP a Panama

Estimado Mallapraharana prabhu

Por favor acepte mis reverencias, toda gloria a Srila Prabhupada.

Si Krishna quiere llego a Panama el 17 de Julio y me quedo hasta el 29. Ya le mande a Syamacandra los detalles para que alguien vaya al aeropuerto por mi.

Espero que todo este yendo bien.

A tu servicio,

Jagat-caksur Dasa

sábado, 21 de junio de 2008

El erudito y el barquero


En un viejo cuento, aquel sabio emprendía otro de sus incontables viajes por tierras exóticas. Al llegar a un río, pidió amablemente a uno de los barqueros que le llevara a la otra orilla. El río era tan ancho que daba tiempo de establecer una conversación.




— Sr. Barquero, buenos días. ¿Usted ha oído hablar del teorema de Pitágoras?

— Pues no señor, mire usted, yo no fui a la escuela.

— No me diga. Fíjese que no saber el teorema de Pitágoras... Usted ha perdido un 15% de su vida.

— Sr. Barquero, ¿usted sabe algo de las guerras de los medos contra los persas?

— No señor, es la primera vez que oigo eso.

— Qué pena, ha perdido un 10% de su vida.

— Sr. Barquero, ¿usted ha estado en Australia?

— ¿Y eso qué es?

— Es un país. Lo que sí le digo es que, usted, Sr. Barquero, ha perdido un 30% de su vida. Mire que no conocer Australia...

— Sr. Barquero, ¿qué me dice de las mitocondrias de la célula?

— Como no me dé más datos...

— Ha perdido un 15% de su vida.

— Sr. Barquero, ¿sabe cuál es el planeta más grande?

— Pues yo diría que la Tierra.

— Se equivoca. Ha perdido otro 10% de su vida.

— Sr. Barquero, ¿usted ha navegado en internet?

— “¿Y ése qué río es?” –respondió el barquero.

— Qué desastre, usted ha perdido el 20% de su vida.



En eso, el río se encrespó. Tanto que el barquero ya no podía alcanzar ninguna de las dos orillas. El agua comenzaba a meterse en aquella pobre barca. Le preguntó el buen barquero al hombre sabio:

— Oiga, esta barca se nos va a hundir, ¿sabe nadar?

— “No” –respondió el erudito–, “nunca he tenido tiempo para aprender”.

— Pues a ver si puedo ayudarle a que no pierda el 100% de su vida…


¡Cuánto sabemos! O al menos cuánto podemos saber. Nunca habíamos tenido tanta información tan a la mano. Pero a veces no sabemos lo importante. Sabemos cómo funciona el esfínter pilórico del aparato digestivo de la ostra, pero no sabemos de dónde venimos. Hemos pisado la Luna pero no sabemos a dónde vamos. Sabemos que el diámetro de la tierra es de 40 mil kilómetros, pero ignoramos el sentido de la vida. Sabemos el número exacto de neuronas que tiene el cerebro humano pero no sabemos cómo dejar de ser egoístas para empezar a amar a los demás. A servirles. A ser desinteresados en la amistad. A renunciar a los propios planes con tal de ayudar al esposo, a la esposa, a un amigo, a la madre, a la compañera de trabajo, al jefe, al empleado que depende de nosotros, a la señora de la tienda de la esquina, al padre, a la hija, al sobrino, al vecino, a la suegra, al desconocido, al que vende periódicos, al político, a la cajera, al de la gasolinera...

“Al atardecer de la vida nos van a examinar del amor”, No nos van a preguntar el teorema de Pitágoras ni la manera más rápida y eficaz de usar un buscador de internet. Pero si nunca hemos dado de comer al hambriento, si nunca se nos ha ocurrido darle un vaso de agua al sediento, si no le hemos dado algo de ropa al que pasaba frío, si no le hemos abierto la puerta al que no tenía casa..., no sabremos nadar muy bien en las aguas de la eternidad.

jueves, 19 de junio de 2008

Clases de Cocina Vegetariana "Soulfood"


Si eres nuevo(a) a lo que es la cocina vegetariana, quieres aprender nuevas recetas, o solo una tarde placentera disfrutando comer algo rico o probar nuevas recetas, te invitamos a participar en nuestras clases de cocina. Nuestras clases son accesibles y diseñadas para que usted pueda tener una opción más compasiva, libre de crueldad y sobre todo sana y energética. No se necesita experiencia previa, y estas clases son abiertas a todo tipo de público.

Solo se necesita:
. Un delantal (es opcional pero se le recomendamos para poder estar completamente cómodos)
. Una libreta y bolígrafo para anotar todo lo que necesite.
. Una sonrisa (aunque no la traiga acá naturalmente se le saldrá)
. Deseos de aprender y compartir (se va sentir como en casa con familia)

Los talleres se van a llevar a cabo durante periodos de 15 días en las tardes (a partir de las 7:00 pm hasta las 9 pm)

Serán en grupos de máximo 5 participantes, para que el aprendizaje sea lo más personal posible.

Los talleres tendrán duración de 2 horas cada día, y durante cada taller estaremos cocinando 5 preparaciones por clase, la cuales comprenden una cena o almuerzo completo

En los talleres veremos un sin número de recetas internacionales para todos los gustos los cuales incluyen:

Entradas, Arroces, Pastas, Ensaladas, Guisos, Sopas, delicatesen, postres, salsas y mucho más.

El costo por clase será de $10 balboas (el cual incluye todo (ingredientes y materiales) y al final del taller podrán disfrutar de las preparaciones hechas en cada taller.

Lugar:
La residencia de Guillermo Ferrabone y Lilia de Ferrabone


Dirección:

Calle Primera Parque Lefebre
Edificio PH Palmas Bellas 3er Piso
Apart. 4B

(Entrando por el Banco del Istmo al cruzar la vía España viniendo de la 12 de Octubre, la calle que sale a Altos del Golf, el edificio amarillo Verde con Amarillo, la calle antes del restaurante Waikiki,. Entren al estacionamiento hacia la parte de atrás del edificio y solo gritan la clave ¡Hare Krishna! y le abrirán para que participen de tan iluminador taller de cocina)


Email:
gferrabone@cwpanama.net

Teléfono:


Casa 224-2136
66506216 Cel Lilia
66855451 Cel. Guillermo

Por favor contáctenos para ir preparando los grupos para los talleres o clases, las clases serian viernes de 7 pm a 9 pm previa cita para organizar las clases.


Hola Que tal!!! le escribo para confirmarles que las proximas clases de cocina se van a estar dando el Proximo Martes 24 y Viernes 27 de Junio de 7 PM a 9 PM, a todos los interesados, escribirme de vuelta para reservar su cupo

Paul McCartney - "Hare Krsna Mantra"



George Harrison sugirió que los devotos grabaran un disco con la etiqueta Apple. El día de la grabación, alrededor de una docena de devotos incluyendo algunos ingleses recién reclutados, se reunieron en los estudios de grabación E.M.I. en Abbey Road. Cuando el primer grupo de devotos llegó en el Mercedes de George, un grupo de quienceañeros comenzó a cantar Hare Krsna con la tonada que se había hecho popular por la obra musicar Hair. Mientras Yamuna les ponía tilaza vaisnava en la frente a los técnicos de grabación. Malati comenzó a desempacar la canasta con el prasadam que había traído, y algunos de los demás devotos pusieron cuadros de Krsna y prendieron incienso. El estudio se Krsnaizó.

La sesión de grabación comenzó con Paul Mc Cartney y su esposa Linda operando la consola de control. Todos trabajaron aprisa, haciendo el Lado 1 del disco de 45 rpm como en una hora. George tocó el órgano y Mukunda la mrndanga. Yamuna dirigió el canto, con Sayamasunda haciendo de fondo, y las demás voces mezclándose en un coro. Y para lograr que saliera perfecto, todos se concentraron en Prabhupada y pidieron tener fuerza espiritual.

En la cuarta toma, todo salió agradablemente, con Malati golpeando espontáneamente un gong de bronce al final. Luego grabaron la otra cara del disco: oraciones a Srila Prabhupada, al Señor Caitanya y Sus Asociados y a los Seis Goswamis. Después George volvió a grabar el bajo y otras voces Los devotos, los ingenieros -todos - se sintieron bien con eso. "Esto va a ser muy grande" -les prometió George.

Solamente unas semanas antes de que llegara Prabhupada salió el disco "Hare Krsna Mantra" Apple Records organizó la promoción y llevó reporteros y fotógrafos en un autobús multicolor a un pabellón azul y blanco en donde los devotos estaban reunidos con George. El primer disco vendió setenta mil copias. En pocas semanas los devotos aparecieron en el popular programa de televisión Top of the Pops, cantando la "canción de ellos".

Extracto de: Prabhupada construyó una casa donde todos pueden vivir.

Satsvarupa das G. pág. 146, 148.

Paul McCartney es hasta hoy una de las principales inspiraciones a través de su trabajo en Peta (www.peta.org), donde posó para el nuevo anuncio de dicha institución.

"Soy Paul McCartney y soy vegetariano" se lee en la fotografía de la campaña, en la que el ex Beatle, de 65 años, aparece con sombrero y una playera gris.

Además, se incluyen las citas: "Muchos años atrás, estaba pescando y mientras sacaba al pez del agua me dije lo estoy matando y todo por el placer momentáneo que me produce".

"Algo dentro de mi hizo click. Me di cuenta que su vida era tan importante para él como la mía para mí", expresó el músico, cuya primera esposa, Linda, tenía su propia línea de comida vegetariana.

Fuente: Paul McCartney posa para anuncio de PETA - Prodigy-MSN Entretenimiento, Música, Artículo.mht

"Si los mataderos tuvieran paredes de cristal, todos seríamos vegetarianos".

Paul McCartney (Cantante británico).


Feliz cumpleaños a Paul MacCartney

Atte:Asadharana dasi

http://mx.groups.yahoo.com/group/ASADHARANADD/

martes, 17 de junio de 2008

¿Quién es un Hare Krishna?

¿Por qué su gente viste en túnicas y canta Su nombre en las calles? ¿Cuál es la filosofía de estos devotos de Krishna? ¿Cuál es el significado de su canto?

Krishna es un nombre del Supremo que significa "El todo-atractivo." Cualquier cosa que pueda atraerlo a usted tiene su fuente en el Supremo. Por lo tanto el Supremo es también conocido como Rama. "Rama" significa "la fuente de placer ilimitado."

Todos nosotros somos criaturas buscadoras de placer. Así uno puede decir que directa o indirectamente todos estamos buscando a Krishna. Cantar Hare Krishna es una manera de buscar a Krishna directamente.

En lo que concierne a la palabra "Hare", es un llamado a la energía divina de Krishna. Así como el sol se manifiesta delante de nosotros mediante sus energías de calor y luz, el Supremo se da a conocer a Sí mismo mediante Sus multiples energías. Si el Supremo es la fuente de todo, entonces cualquier cosa que vemos e incluso qué no vemos pertenece a la energía del Supremo.

Ahora nosotros estamos tratando de explotar esa energía, pero más que tratamos más nos enredamos y más compleja se vuelve nuestra vida. Pero cuando nos ponemos en armonía con Krishna y sus energías, volvemos a nuestro estado puro natural de conciencia. Eso es lo que nosotros llamamos "Conciencia de Krishna." Conciencia de Krishna no es algo impuesto sobre la mente. Por el contrario, ya está dentro de cada uno de nosotros, esperando manifestarse, como el fuego dentro de un fósforo. Cantar:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

Trae ese natural estado puro de la mente.

El canto es llamado mantra, una vibración sonora que limpia la mente, liberandola de la ansiedad y la ilusión. Este es un mantra que cualquiera puede cantar. Es para la gente de todas las religiones, todas las naciones, todos los colores, y ambos sexos. No hay necesidad de pagar, unirse a algún grupo, o cambiar su vida. Cualquier posición en la que se encuentre, cualquier cosa que usted haga, usted puede tratar de cantar y experimentar el resultado.

Krishna y Su energía están plenamente presentes en el sonido del mantra, así incluso si nosotros no entendemos el idioma o como funciona, por estar en contacto con Krishna nos sentiremos felices, y nuestra vida llegara a ser sublime.

¿PORQUE NOSOTROS CANTAMOS?

MANTRA DE MEDITACIÓN

¿PORQUE NOSOTROS CANTAMOS?

HARE KRISHNA
HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA
HARE HARE

HARE RAMA
HARE RAMA
RAMA RAMA
HARE HARE

Durante un eclipse lunar hace 500 años atrás, cuando las aldeas en la India resonaron con millones de voces que cantaban fuertemente los Santos Nombres de Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu, una encarnación divina de Dios, apareció.

Su misión era expandir el canto del más poderoso mantra (sonido de vibración trascendental):

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare en cada aldea y villa. Él nos enseñó como, en esta era de riña e hipocresía, cualquiera puede alcanzar fácilmente la autorrealización y amor por Dios simplemente por cantar el mantra Hare Krishna.

Krishna y Rama son nombre de Dios en sánscrito, que indica “el placer supremo” y Hare es la energía de placer supremo del Señor, que nos ayuda a alcanzarlo. La vibración trascendental establecido por el canto del Hare Krishna Maha Mantra es el método sublime para revivir nuestra conciencia original y trascendental.

Este simple método es recomendado para esta era. Por medio de la experiencia practica uno percibe que por medio del canto de este Mahamantra, o el Gran Canto para la Liberación, uno puede rápidamente sentir éxtasis trascendental viniendo de la plataforma espiritual.

Como dice en las inmemoriales escrituras vedicas de la India, los devotos Hare Krishna constantemente ejecutan sankirtan, que incluye la distribución de literatura espiritual, clásicos antiguos para la autorrealización. Cerca de 100 millones de libros en 36 idiomas se han distribuido mundialmente.

El canto alegre de los Santos Nombres y las glorias de Krishna realizado en publico, conocido como sankirtan, es parte de una antigua y proceso científico de meditación en grupo, que eleva la conciencia del mundo, contrarresta los efectos negativos del karma y libera el espíritu humano.

El Mantra Hare Krishna también es usado en una forma personal y meditación privada llamada japa, cuando el mantra es cantado suavemente y uno lo puede escuchar, sobre unas cuentas especialmente diseñadas de 108 cuentas.

Este canto se compara al llanto de un niño por su madre, y el Señor se revela a cualquier persona que sinceramente canta Hare Krishna.

SIGNIFICADO

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

La vibración trascendental que se establece al cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el método sublime para revivir nuestra conciencia de Krishna. Originalmente, como almas espirituales vivientes, todos somos entidades concientes de Krishna, pero debido a la relación que desde tiempo inmemorial tenemos con la materia, nuestra conciencia ahora esta contaminada por la atmósfera material. Esta atmósfera en la que ahora vivimos, se llama maya, o ilusión. Maya significa 'lo que no es'. ¿Y en que consiste esa ilusión? En que todos estamos tratando de ser amos de la naturaleza material, cuando en realidad estamos sujetos por los grilletes de sus estrictas leyes. Cuando un sirviente trata de imitar artificialmente a su amo todopoderoso, eso se denomina ilusión. Debido a este contaminado concepto de la vida, todos estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero en realidad es que cada vez nos enredamos mas y más en sus complejidades. Por consiguiente, a pesar de nuestra ardua lucha por conquistar la naturaleza, cada vez dependemos mas de ella. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material puede ser detenida de inmediato si revive nuestra conciencia de Krishna.

La conciencia de Krishna no es una imposición artificial que se le hace a la mente; esta conciencia es la energía original de la entidad viviente, que revive cuando escuchamos la vibración trascendental. Y este es el proceso que las autoridades recomiendan para esta era. También mediante la experiencia directa uno puede percibir que el canto de este maha-mantra, este 'Gran Canto para la Liberación', le puede hacer sentir de inmediato un éxtasis trascendental que viene del estrato espiritual. Y cuando uno realmente esta en el plano de la comprensión espiritual -habiendo superado los niveles de los sentidos, la mente y la inteligencia- esta situado en el plano trascendental. Este canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, emana directamente del plano espiritual, y así esta vibración sonora supera todos los estratos inferiores de conciencia -es decir, el sensorial, el mental y el intelectual. Por lo tanto, no es necesario entender el lenguaje del mantra, ni tampoco hay ninguna necesidad de especulación mental, o de algún ajuste intelectual para cantar este maha-mantra. El cual brota automáticamente de la plataforma espiritual y, por ello, cualquiera puede participar en él sin ninguna calificación previa, y bailar en éxtasis.

Hemos visto esto en la practica. Hasta un niño puede participar en el canto; o incluso un perro puede hacerlo. Por supuesto, al que esta demasiado enredado en la vida material le cuesta un poco mas de tiempo llegar al nivel requerido, pero incluso ese hombre inmerso en actividades materiales burdas es elevado muy rápidamente al plano espiritual. Cuando el mantra es cantado amorosamente por un devoto puro del Señor, de manera que sus efectos puedan obtenerse de inmediato. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto proveniente de labios de no devotos. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos.

La palabra Hara es la manera de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras Krishna y Rama son modos de dirigirse al Señor en persona. Tanto Krishna como Rama significan 'el placer supremo', y Hara es la suprema energía de placer del Señor, que en el vocativo se convierte en Hare. La suprema energía de placer del Señor nos ayuda a llegar a Él.

La energía material, llamada maya, es también una de las múltiples energías del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, somos otra energía del Señor (Su energía marginal). Se sabe que las entidades vivientes son superiores a la energía material. Cuando la energía superior entra en contacto con la energía inferior, la situación es incompatible; pero cuando la energía marginal superior entra en contacto con la energía superior, llamada Hara, la entidad viviente queda establecida en su condición feliz y normal.

Estas tres palabras, es decir, Hare, Krishna y Rama, son las semillas trascendentales del maha-mantra. El canto es un llamado espiritual al Señor y a Su energía interna, Hara, para que protejan al alma condicionada. Este canto es exactamente como el llanto genuino de un niño por su madre. Madre Hara ayuda al devoto a conseguir la gracia del Padre Supremo, Hari o Krishna, y el Señor se le revela al devoto que canta este mantra sinceramente.

Por lo tanto, en esta era no hay ningún otro medio de iluminación espiritual tan efectivo como el canto del maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

¿Krishna es Nuestro Señor o Nuestro Siervo?


Puesto que el nombre de Krishna posee inmenso poder espiritual,

debemos ser cuidadosos en cuanto a cómo usarlo

Por Urmila Devi Dasi (ACBSP)

Enviado por Gustavo Medina


Mis alumnos de la materia Política Gubernamental y yo nos sentamos en
absoluto silencio, evitando in­cluso hacer ruido con nuestra respiración,
oyendo la sorprendente historia en la sala del tribunal. Bueno, al menos, la
historia era sorprendente para aquellos jóvenes estudiantes de quince o
dieciséis años, cuyas vidas nunca se habían cruzado con la de criminales y
drogadictos.

“Usted violó la libertad condicional tres veces”, dijo el honorable juez. Se
inclinó hacia adelante en su mesa y miró fijamente al hombre esposado, que
usaba uniforme de presidiario. “Usted fue sentenciado a asistir a un
programa de desintoxicación. Pero ni bien comienza el programa, lo abandona
inmediata­mente. ¿Usted sabe cuál es la pena por no cumplir la restricción
de la libertad condicional?”

El joven acusado —de brazos musculosos y cabeza rapada— permaneció
inexpresivo, como un soldado, y no dijo nada. Casi logró parecer
arrepentido. Por lo menos, el juez pareció creerlo.

“Quince años”, dijo el juez en forma dura y pausada. “Quince años. De vuelta
a la prisión por quince años”. Hizo una larga pausa. “¿Usted quiere
permanecer en prisión por quince años más?”

“No, señoría. Simplemente no me agrada el programa de rehabilitación al que
fui sentenciado. Yo quería una oportunidad en otro tipo de programa. Una
última oportunidad. Si yo tuviera el programa que estoy solicitando,
ciertamente abandonaría la cocaína de buena gana”.

El escribano apoyaba su mano encima de las llaves. Nadie se movía.

“Muy bien”, dijo el juez, todavía inclinado hacia adelante con todo el peso
de su cuerpo apoyado en sus brazos.

Advertimos que no respirábamos hacía casi un minuto. Entonces, hubo toses y
murmullos.

“¡Pero ésta es su última oportunidad!”, dijo el juez en voz alta y casi
escupiendo —incluso algunos de nosotros nos asustamos. “Usted no puede
seguir irrespetando las sentencias y pidiendo otra oportunidad. Ésta es
definitivamente su última oportunidad. Haga buen uso de ella”.

Él desvió la mirada del acusado y se volvió a los papeles en su mesa.

“Próximo caso”.

Krishna, el misericordioso Juez

¿Ese criminal estaba listo para reformarse? ¿O simplemente estaba usando la
misericordia del juez para tratar de engañar al sistema? Nosotros no
acompañamos el caso, pero desconfiamos de las intenciones de aquel joven.

Así como el juez, Krishna y las personas santas, incluyendo al guru —que
acepta la responsabilidad de llevarnos de vuelta a Krishna— perdonan con
gran placer nuestros errores, aun errores graves. Pero, ¿y si
deliberadamente usamos al Señor, a Sus siervos, o cualquier aspecto de Su
servicio —especialmente el canto de Su nombre— para librarnos de la reacción
de nuestros pecados? Krishna, entonces, dejará de ofrecernos más y más
oportunidades, e impedirá que Lo conozcamos por estar tratando de ocuparlo
como nuestro siervo.

En 1992, Charles H. Keating Jr. fue encontrado culpable del robo de más de
un cuarto de billón de dóla­res por fraude. Él dio cerca de un millón de
dólares de ese dinero —en gran parte robado de otros pro­gramas de caridad—
a la Madre Teresa, para la asistencia de personas pobres de la ciudad de
Calcuta. El procurador distrital que procesó al señor Keating escribió a la
Madre Teresa pidiéndole que devolviese las donaciones a las víctimas del
robo.

“No es extraño que un criminal sea generoso con la familia, con los amigos y
con instituciones de cari­dad”, escribió el procurador distrital. “Tal vez,
ellos piensen que su generosidad puede comprar amor, respeto o perdón. Sin
embargo, el tiempo en que comprar ‘indulgencia’ era aceptado como un método
admisible para conseguir el perdón, tuvo fin con la Reforma. Ninguna
iglesia, órgano de caridad u organi­zación puede actuar como consoladora de
la conciencia de un criminal”.

El procurador estaba refiriéndose a la Reforma Protestante, que con mucho
fervor objetó la idea de ‘in­dulgencia’, en la cual, a cambio de donaciones,
la iglesia prometía remisión de los castigos a los pecado­res.

La mentalidad de usar la religión o la práctica espiritual para evitar
puniciones es algo frecuentemente designado como la peor ofensa al Señor —lo
que impide gravemente nuestro progreso espiritual. Prabhu­pada se refiere a
dicha ofensa, cuando atañe al canto del santo nombre del Señor, como
“cometer ac­tivi­dades pecaminosas apoyándose en la fuerza del canto del
santo nombre del Señor”. No hay ninguna forma de expiación para una persona
que planea embaucar al Señor de tal manera. Una persona que piense “voy a
realizar una actividad errada y luego voy a cantar Hare Krishna para ser
disculpado”, des­cubrirá que Krishna, en lugar de ayudarlo, pondrá diversos
obstáculos en su camino, especialmente si su pecado o crimen es contra el
devoto del Señor.

De forma general, si una persona está constantemente sirviendo a Krishna y
cantando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama,
Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, el mismo pro­ceso de cantar y servir
gradualmente neutralizará las ofensas y pecados. Pero si alguien intenta
sacar pro­vecho de la protección ofrecida por el canto, el canto de dicha
persona será simplemente una combinación de diversas consonantes y vocales
—Krishna no Se manifestará allí.

Definiendo “pecado”

¿Qué debemos entender exactamente por “pecado”? Y, ¿existe alguna diferencia
entre pecado deliberado o pecado accidental?

Algunas definiciones dadas por Srila Prabhupada son “romper las leyes de la
naturaleza”, “enredarse ex­cesivamente en la complejidad de la naturaleza
material” y hacer algo que “nos aleja del Señor Supremo”. Una vez que
entendemos que nuestra naturaleza es básicamente prestar servicio amoroso a
Krishna, cual­quier otra cosa, o cualquier cosa opuesta, es pecado. Pecado
no es exactamente algo malo que Dios no quiere que usted haga porque Él es
un dictador cruel, sino algo que causa miseria por ir en contra de la
naturaleza del yo.

La naturaleza del cuerpo humano, por ejemplo, es digerir sustancias
orgánicas, particularmente, frutas, granos, vegetales y similares. Si
escogemos comer plástico, hacemos algo que es contrario a la naturaleza o
“ley” del cuerpo y, por lo tanto, tenemos que sufrir. De igual modo,
cualquier cosa que pensemos, hablemos, o hagamos, que no alimente nuestro
amor por Krishna, es espiritualmente indigerible y nos traerá el dolor del
enredo material, que es la enfermedad del alma.

Una persona cuya conciencia está en discordancia con Krishna tal vez no
sepa, sin embargo, lo que es armónico a la realidad espiritual y lo que no
lo es, por eso, las escrituras autorizadas enumeran las activi­da­des
condenables que requieren expiación. Dichos actos —del cuerpo, de la mente o
del habla— son peca­dos.

Sin otra posibilidad, aquel que no alcanzó el pináculo de la pureza vive en
un estado intermedio entre la vida pecaminosa y la vida pura. Mientras nos
esforzamos por la obtención de la pureza, retenemos aún diversas impresiones
mentales de pecados y la fuerte tendencia a usar nuestro cuerpo, mente y
palabras de maneras que nos apartan de Krishna.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribe en su Madhurya Ka­dambini:

“Percibiendo que el disfrute material le separa de Krishna y le quita su

constancia en el servicio devocional, el devoto decide renunciar a sus vicios y

toma refugio en el santo nombre. Pero, muchas ve­ces, el esfuerzo por la renuncia

termina en el disfrute de aquello a lo que se busca renunciar”.

Esforzándose por mejorar

Esa lucha contra nuestra propensión a apartarnos de Krishna no es gran
problema si continuamente acep­tamos el desafío de mejorar.

Krishna explica: “Habiendo despertado el interés por asuntos referentes a
Mí, Mi devoto adquiere des­agrado por todas las actividades materiales,
sabiendo bien que la gratificación de los sentidos conduce a la miseria. Aún
así, aunque trate, él no es capaz de abandonar sus deseos materiales y, a
veces, se ocupa en la miserable gratificación sensorial. Pero, habiéndose
arrepentido de dichas actividades, simplemente debe adorarme con amor, fe y
firme devoción” (Srimad-Bhagavatam 11.20.27-28).

Srila Prabhupada escribe: “Un hombre que tenga fe firme en los mandatos
eternos del Señor, aunque sea incapaz de ejecutar esas órdenes, queda
liberado del cautiverio de la ley de karma. Al comienzo del cul­tivo de
conciencia de Krishna puede que uno no ejecute cabalmente los mandatos del
Señor, pero por el hecho de uno no estar resentido con ese principio y
trabajar sinceramente, sin tomar en cuenta derrota ni pesimismo alguno, es
seguro que será promovido a la etapa de conciencia de Krishna pura”
(Bhagavad-gita 3.31, significado).

Los pequeños pecados que cometemos mientras nos esforzamos por mejorar son
considerados accidenta­les. Por arrepentirnos, podemos quemar la reacción de
tales pecados. Pero si pecamos pensando que las penitencias religiosas
habituales o las actividades trascendentales, como el canto del santo
nombre, nos librarán de la reacción, entonces, en lugar de ser reducida, la
reacción será aun mayor.

Si una persona acepta externamente la apariencia de una persona religiosa, o
una persona santa, mientras continúa secretamente realizando actividades
materialistas para el placer de los sentidos, dicho compor­tamiento también
se encuadra en la ofensa de cometer actividades pecaminosas apoyándose en la
fuerza del canto. Hay aún otros aspectos más sutiles. Podemos, por ejemplo,
pensar: “Yo soy un devoto de Krishna y Le doy placer de diversas maneas. Si
yo cometo sólo esta pequeña falta, ciertamente Él lo de­jará pasar”.

La protección de Krishna

Krishna promete: “Es Mi promesa proteger a todo aquel que al menos una vez
se rinda a Mí, diciendo con gran sinceridad: ‘Mi querido Señor, a partir de
este día soy tuyo’. Yo vuelvo a tal persona valiente de in­mediato, y ella
vive eternamente segura” (Ramayana, Yuddha-khanda 18.33). ¿De qué la protege
Krishna a esa persona rendida? Krishna dice: “Tan sólo entrégate a Mí. Yo te
libraré de todas las reacciones pe­caminosas. No temas” (Bhagavad-gita
18.66). Esas reacciones pecaminosas incluyen el propio deseo —el deseo en
potencia— de pecar.

¿Y cómo rendirnos? Nosotros aceptamos todo lo que sea favorable para nuestra
vida espiritual y recha­zamos todo aquello que sea desfavorable. Aprendemos
de las escrituras, de los gurus y de las personas santas lo que es favorable
y lo que no es favorable. Percibimos que, en definitiva, Krishna es nuestro
protector y sustentador, y por lo tanto, para ser felices tenemos que hacer
de Sus deseos el nuestro. Y no importa cuáles sean nuestras cualificaciones
y conquistas, nosotros damos el crédito a Krishna, permane­ciendo siempre
humildes.

Esa actitud de rendición rápidamente pondrá término a nuestra tendencia a
pecar y a utilizar erradamente el santo nombre con el fin de librarnos de
nuestras premeditadas acciones pecaminosas. Esa actitud per­mitirá que la
belleza y el poder del nombre broten con todo su esplendor en nuestros
corazones.

Traducción por Bhagavan Dasa (DvS)

Bienvenidos a los nuevos integrantes, y mi agradecimiento a los que siguen aqui, Asadharana dasi

jueves, 12 de junio de 2008

Nirjala Ekadasi Viernes 13 de Junio,2008

(13/junio/2008) Ayuno total - (Si en el año ha roto algún ayuno de ekada�si, hoy debe realizar un ayuno total, incluso de agua, si bebe agua se considera que se rompió ekadasi) -

En una ocasión, el hermano menor de Mahãraja Yudhisthira, preguntó al gran sabio Srila Vyasadeva, el abuelo de los Pandavas, si era posible volver al mundo espiritual sin haber observado todas las reglas y regulaciones de los ayunos Ekãdasi.

Bhimasena dijo "Oh abuelo inmensamente inteligente, mi hermano Yudhisthira, mi querida madre Kunti y mi amada esposa Draupadi, así como Arjuna, Nakula y Sahadeva, ayunan completamente en Ekadasi y acatan estrictamente todas las reglas y regulaciones de ese día sagrado. Siendo muy religiosos, ellos siempre me dicen que yo también debo ayunar ese día. Pero, oh abuelo, yo les digo que no puedo vivir sin comcer, porque el hambre es insoportable para mí. Doy ampliamente en caridad y adoro a Sri Kesava con propiedad, pero no puedo ayunar en Ekãdasi. Por favor, dime ahora como puedo obtener el mismo resultado sin ayunar".

Al oir estas palabras, Srila Vyãsadeva replicó, "Si tú quieres ir a los planetas celestiales y evitar los planetas infernales, debes ciertamente observar un ayuno tanto en el Ekãdasi claro como oscuro".

Bhima dijo, "Oh abuelo sumamente inteligente, por favor atiende mi ruego. Oh el mayor de los munis, dado que no puedo vivir sin comer si solo como una vez al día, ¿ cómo puedo vivir si ayuno completamente? Dentro de mi estómago arde un fuego especial llamado vrka, el fuego de la digestión. (1) Solo cuando como a mi entera satisfacción ese fuego de mi estómago está satisfecho. Oh gran sabio, quizás yo solo sea capaz de ayunar solo una vez, luego te ruego que me digas si hay un Ekadasi que incluye a todos los demás Ekãdasis. Yo observaré fielmente ese ayuno, con la esperanza de ser idóneo para la liberación".

Srila Vyãsadeva replicó, "Oh rey, tú me has oído referir las diversas clases de deberes ocupacionales, como ser las elaboradas ceremonias Védicas. En Kali-yuga, sin embargo, nadie puede observar todos estos deberes ocupacionales con propiedad. Por consiguiente, ahora te referiré la forma en que, prácticamente sin esfuerzo alguno, uno puede sobrellevar determinada austeridad y obtener el mayor beneficio y felicidad resultante. La esencia de lo que está escrito en las literaturas Védicas conocidas como los Purãnas, es que no se debe comer en la quincena oscura o clara de los Ekãdasis (2). Quien ayuna en Ekãdasi es salvado de ir a los planetas infernales".

Al oír las palabras de Vyãsadeva, Bhimasena, el más fuerte de los guerreros, se asustó y comenzó a sacudirse como una hoja en un árbol baniano, movida por un fuerte viento. El atemorizado Bhimasena dijo, "Oh abuelo, ¿qué he de hacer? ¡ Soy completamente incapaz de ayunar dos veces al mes durante todo el año! Por favor háblame de ese día de ayuno que me dispensará el mayor beneficio!".

Vyãsadeva replicó, "Sin beber siquiera agua, debes ayunar en el Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Jyestha (Mayo-Junio), cuando el sol viaja por el signo de Géminis y Tauro. Conforme a las personalidades eruditas, en este día uno debe bañarse y realizar ãcamana para la purificación. Empero, mientras se realiza el ãcamana, solo se puede beber la cantidad de agua equivalente a una gota de oro o la cantidad en que puede sumergirse una semilla de mostaza. Solo esta cantidad de agua debe ser colocada en la palma de la mano, cuya forma debe ser semejante a la oreja de una vaca. Si se bebe más agua, es como haber bebido vino.

Ciertamente no se debe comer nada, pues si así se hace, se rompe el ayuno. Este rígido ayuno tiene efecto desde el amanecer de Ekãdasi al ocaso de Dvãdasi. Si una persona se esfuerza por observar este gran ayuno muy estrictamente, fácilmente obtiene los resultados de observar los veinticuatro ayunos Ekadasi durante todo el año.

En Dvãdasi, el devoto debe bañarse temprano a la mañana. Luego, de acuerdo a las reglas y regulaciones prescritas y dependiendo de su habilidad, debe dar algo de oro o agua a los brahmanas dignos, Finalmente, debe honrar el prasadam con un brahmana.

Oh Bhimasena aquel que ayune en este Ekãdasi especial, cosecha de ese modo los beneficios de haber ayunado en cada Ekãdasi durante el año. De ello no hay duda. Oh Bhima, oye ahora el mérito específico que se obtiene por ayunar en este Ekãdasi. El Señor Supremo Kesava, quien sostiene una caracola, un disco, una maza y un loto, me lo dijo personalmente, 'Todos deben refugiarse en Mí y acatar Mis instrucciones'. Luego me dijo que quien ayune en este Ekãdasi, sin beber agua ni comer, se libera de todas las reacciones pecaminosas, y que quien observe el difícil nirjala en Jyestha-sukla Ekãdasi, cosecha ciertamente el beneficio de todos los demás ayunos Ekãdasis.

Oh Bhimasena, en Kali-yuga, la Era de riña e hipocresía, cuando todos los principios de los Vedas estén sumamente destruídos o considerablemente minimizados, y cuando no exista la apropiada caridad u observancia de los antiguos principios Védicos y ceremonias, ¿ cómo habrá algún medio posible de purificar el ser? Pero existe una oportunidad de ayunar en Ekãdasi y liberarse de todos los pecados pasados.

Oh hijo de Vãyu, ¿qué más te puedo decir? No debes comer durante los Ekãdasis claro y oscuro, y también debes abandonar el beber agua en el día particularmente auspicioso de Jyestha-sukla Ekãdasi. Oh Vrdodara, quienquiera ayune en este Ekãdasi, recibe los méritos de bañarse en todos los lugares de peregrinaje, dar toda clase de caridades y ayunar en todos los Ekãdasis claros y oscuros. De ello no hay duda. Oh tigre entre los hombres, quienquiera ayune en este Ekãdasi, ciertamente se convierte en una gran persona y obtiene toda riqueza, granos, fuerza y salud. Y en el temible momento de la muerte, los terribles Yamadutas, cuya tez es negro-amarilla, y que esgrimen enormes mazas y sogas místicas pãsa en el aire, se rehusarán a acercarse a él. Antes bien, un alma fiel será llevada de inmediato a la morada suprema del Señor Visnu por los Visnudutas, cuyas formas trascendentalmente hermosas están vestidas con lujosas ropas amarillas y que sostienen un disco, una maza, una caracola y un loto en sus cuatro manos. Es para obtener todos estos beneficios que uno debe ciertamente ayunar en este Ekãdasi tan importante, incluso de agua".

Cuando los otros Pandavas oyeron sobre los beneficios a ser obtenidos por seguir el Jyestha-sukla Ekãdasi, resolvieron observarlo exactamente como Srila Vyãsadeva lo había explicado a su hermano mayor, Bhimasena. Todos los Pandavas lo observaron, absteniéndose de comer o de beber nada, y en tal sentido, este día es conocido como Pãndava-nirjalã Ekãdasi. (3)

Srila Vyãsadeva continuó, "Oh Bhima, por consiguiente, tú debes observar este importante ayuno para remover todas tus reacciones pecaminosas del pasado. Debes orar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna, de este modo: 'Oh Señor de todos los semidioses, oh Suprema Personalidad de Dios, hoy observaré Ekãdasi sin tomar siquiera agua. Oh infinito Ananta, romperé el ayuno al día siguiente, Dvãdasi'. De ahí en más, para remover todos sus pecados, el devoto debe honrar este ayuno Ekãdasi con absoluta fe en el Señor y con absoluto control de sus sentidos. Ya sea que dichos pecados sean tan voluminosos como el Monte Sumeru o la Colina Mandarãcala, si el o ella observa este Ekãdasi, todos los pecados son anulados y reducidos a cenizas. Tal es el gran poder de este Ekãdasi.

Oh el mejor de los seres humanos, aunque una persona debe dar asimismo agua y vacas en caridad durante este Ekãdasi, si por algún motivo no pudiera hacerlo, entonces debe dar a un brãhmana calificado alguna ropa o un recipiente lleno de agua. Ciertamente, el mérito obtenido solo por dar agua, equivale al obtenido por dar oro diez millones de veces al día.

Oh Bhima, el Señor Sri Krsna ha dicho que quienquiera observe este Ekãdasi, debe tomar un baño sagrado, dar caridad a una persona digna, cantar los santos nombres del Señor en una japa-mala y realizar alguna clase de sacrificio recomendado, pues por hacer estas cosas en este día, uno recibe beneficios imperecederos. No hace falta efectuar ninguna otra clase de deber religioso. La observancia de este ayuno Ekãdasi por sí sola, promueve a la morada suprema de Sri Visnu. Oh el mejor de los Kurus, si uno dona oro, ropa o cualquier otra cosa en este día, el mérito obtenido es imperecedero.

Recuerda que quienquiera coma granos en Ekãdasi, se contamina por el pecado y ciertamente solo come pecado. En efecto, ya se ha vuelto un comedor de perro, y después de la muerte sufre una existencia infernal. Pero aquel que observe este sagrado Jyestha-sukla Ekãdasi y de algo en caridad, ciertamente alcanza la liberación del ciclo del nacimiento y la muerte repetidos y llega a la morada suprema. Observando este Ekãdasi, que está combinado con Dvadasi, libera del horrible pecado de matar a un brãhmana, beber licor y vino, llegar a envidiar al maestro espiritual e ignorar sus instrucciones y decir mentiras contiuamente.

Además, oh el mejor de los seres, cualquier hombre o mujer que observe este ayuno con propiedad, y adore al Señor Supremo Jalasayi (Aquel que duerme en el agua) y que al día siguiente satisfaga a un brãhmana calificado con buenos dulces y una donación de vacas y dinero, tal persona ciertamente complace al Señor Supremo Vasudeva, tanto, que cien generaciones anteriores de su familia van indudablemente a la morada del Señor Supremo, aunque hayan sido muy pecadores o de mal carácter y culpables de suicidio. Ciertamente, quien observe este Ekãdasi, asciende en un glorioso aeroplano celestial (vimãna) a dicha morada.

Aquel que en este día de a un brãhmana un vaso de agua, una sombrilla o zapatos, seguramente va al cielo. Ciertamente, aquel que simplemente oiga estas glorias, también llega a la morada trascendental del Señor Supremo Sri Visnu. Todo aquel que realice la ceremonia srãddha a los antepasados en el día de la luna oscura llamado amãvasya, particularmente si ocurre durante el momento de un eclipse solar, indudablemente obtiene un gran mérito. Pero este mismo mérito es obtenido por quien simplemente oiga esta sagrada narración, tan poderoso y tan querido al Señor es este Ekãdasi.

Uno debe asear sus dientes apropiadamente y sin comer o beber, observar este Ekãdasi para complacer al Señor Supremo, Kesava. El día después de Ekãdasi, uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma como Trivikrama, ofreciéndoLe agua, flores, incienso y una lamparilla brillante ardiente. Luego el devoto ha de orar con el corazón: 'Oh Dios de dioses, Oh liberador de todos, Oh Hrsikesa, amo de los sentidos, ten la amabilidad de dispensar sobre mí el don de la liberación, aunque yo no pueda ofrecerTe nada más que este humilde vaso lleno de agua'. Seguidamente, el devoto debe donar el recipiente con agua a un brãhmana.

Oh Bhimasena, después de observar este Ekãdasi y donar los artículos recomendados de acuerdo a la capacidad individual, el devoto debe alimentar a los brãhmanas y seguidamente honrar el prasadam en silencio".

Srila Vyãsadeva concluyó, "Te ruego encarecidamente que ayunes en este Dvãdasi auspicioso, purificante y devorador de pecados, tal como te lo he delineado. En tal sentido, serás librado por completo de todos los pecados y alcanzarás la morada suprema".

Así termina la narración de las glorias de Jyestha-sukla Ekãdasi o Bhimaseni-nirjalã Ekãdasi, del Brahma-vaivarta Purãna.

Notas

1. Agni, el dios del fuego, desciende del Señor Visnu a través de Brahma, de Brahma a Angirasa, de Angirasa a Brhaspati y de Brhaspati a Samuy, quien era el padre de Agni. El es el portero a cargo de Nairtti, la dirección sudeste. Es uno de los ocho elementos materiales y al igual que Mahãraja Pariksit, es muy experto en examinar las cosas. El examinó una vez a Mahãraja Sibi, adoptando la forma de una paloma. (Para más información ver Srimad Bhagavatam de Srila Prabhupada (1.12.20 significado)
Agni se divide en tres categorías: Dãvagni, el fuego en la madera, Jatharãgni, el fuego de la digestión en el estómago y Vadavãgni, el fuego que crea niebla cuando se mezclan las corrientes cálidas y frías en el océano. Otro nombre para el fuego de la digestión es Vrka. Fue este fuego poderoso el que moraba en el estómago de Bhimasena.

2. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam (12.13.12 y 15), el propio Bhagavatam es la esencia de toda la filosofía Vedanta (sara-vedanta-sãram) y el mensaje inequívoco del Bhagavatam es la completa rendición al Señor Krsna y la prestación de servicio devocional amoroso a El. Observar estrictamente Ekãdasi, es una gran ayuda en dicho proceso de ahí que Srila Vyãsadeva está simplemente remarcando a Bhima la importancia de Ekãdasi.

3. Aunque astrológicamente el ayuno recae en Dvãdasi, en la civilización Védica es de todos modos conocido como Ekãdasi.



cita:
Si una persona ayuna en ekadasi, Yo quemaré todos sus pecados y dispensaré sobre ella Mi morada trascendental... Ciertamente, ekadasi es el día más meritorio para destruir toda clase de pecados, y ha aparecido de modo de beneficiar a todos.
Señor Krsna a Arjuna, Capítulo 1


En el día del ayuno, se deben evitar los esfuerzos físicos extremos, de ser posible, y realizar solo actividades de servicio devocional al Señor Krsna. Una carta de Srila Prabhupada a Jadurani devi dasi de fecha 9 de Julio de 1971, lo confirma: "¿Por qué justo veinticinco rondas? "-escribe, "Tú debes cantar la mayor cantidad posible. Verdadero ekadasi significa ayuno y canto y nada más. Cuando se observa el ayuno, el canto se torna más sencillo. Así pues en ekadasi pueden suspenderse los demás asuntos, tanto como sea posible, a menos que haya algún asunto urgente que atender.
Carta de Srila Prabhupada a Jadurani devi dasi de fecha 9 julio de 1971


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martes, 10 de junio de 2008

Invitacion Fiesta Bhakti Vriksha 14 de Junio 2008



UD., su familia y amistades están invitados a participar en:
Nuestra Fiesta Bhakti Vriksa



* Música Meditacional
* Una conversación acerca de la Cultura y Filosofía Vedica
* una deliciosa y apetitosa fiesta vegetariana.






* Música Meditacional
* Una conversación acerca de la Cultura y Filosofía Vedica
* una deliciosa y apetitosa fiesta vegetariana.

Únasen a nosotros este sábado 14 de Junio del 2008 a partir de las 6:30 PM de la tarde.

Lugar:
La residencia de Guillermo Ferrabone y Lilia de Ferrabone
(Malla-Praharana Das GPS y Shubhangada Devi Dasi RSD)

Direccion:

Calle Primera Parque Lefebre
Edificio PH Palmas Bellas 3er Piso
Apart. 4B

(Entrando por el Banco del Istmo al cruzar la vía España viniendo de la 12 de Octubre, la calle que sale a Altos del Golf, el edificio amarillo Verde con Amarillo, la calle antes del restaurante Waikiki,. Entren al estacionamiento hacia la parte de atrás del edificio y solo gritan la clave ¡Hare Krishna! y le abriran para que participen de tan iluminadora reunión)


Email:
gferrabone@cwpanama.net

Telefono:


Malla-Praharana Das y Shubhagada Devi Dasi (Guillermo Ferrabone y Lilia de Ferrabone )
Casa 224-2136
66506216 Cel Shubhangada
66855451 Cel Malla-P.

Jagad-Bandhu Das (Lic. Juan Pablo Carrillo)
Casa 390-0268
Celular 6516-9590.


Que necesita traer?

Una sonrisa y una mente abierta son los únicos requerimientos, pero también si lo desea puede traer:

* Instrumentos musicales
* Tambores
* Guitarras
* Ollas y sartenes u otra cosa que emita algún sonido


* Preguntas acerca de Cultura y Filosofía Vaisnava
* Krishna
* Bhaghavad Gita
* Srila Prabhupada
* India

Si tiene problemas con la dirección, llámenos o escribanos
Estamos para serviles siempre

lunes, 9 de junio de 2008

Fotos Tatoos concientes de Krishna


Haribol

Todas Las Glorias a Srila Prabhupada

Por favor acepten mis humildes reverencias

Aqui les comparto unas fotos de tatuajes concientes de Krisna

dar click AQUI para ver las fotos

sábado, 7 de junio de 2008

Instalando el Altar de Krishna

Instalando el Altar de Krishna
Probablemente encontraran la Japa y el Kirtan más efectivos, cuando estén hechos frente a un altar.
El Señor Krishna, y sus devotos puros son tan bondadosos, que nos permiten adorarlos incluso a través de los cuadros.

Esto es algo así como enviar una carta: Usted no puede enviar una carta solo colocándola en cualquier buzón; usted debe utilizar el buzón autorizado por el gobierno.

Similarmente, nosotros no podemos imaginar una imagen de Krishna y adorarla; pero podemos adorar una imagen autorizada de Dios, y Krishna acepta nuestra adoración a través de esa imagen.

Instalar un altar en casa significa recibir al Señor y a sus devotos puros como sus más honorables invitados.

¿Donde se debe Instalar un Altar?
Un sitio ideal debe de estar limpio, bien iluminado y libre de disturbios.

Sus invitados por supuesto necesitaran una confortable silla, pero para la imagen de Krishna en su forma de cuadro solo necesitan un estante en la pared, una pieza de mantel, una mesita esquinada, o la parte superior de alguna estantería.

Usted no puede invitar huéspedes a su hogar y luego ignorarlos; usted debe mantener un lugar para sentarse con ellos también, donde pueda confortablemente observarlos y disfrutar de su compañía, así que no haga su altar en un lugar inaccesible.

¿Qué necesita para instalar su altar?
Aquí está lo esencial:
-Una imagen de Srila Prabhupada.
-Una imagen del Señor Caitanya y sus asociados.
-Una imagen de Sri Sri Radha y Krishna.
Adicionalmente puede tener:
-Una tela para el altar
-Tazas con agua (una para cada cuadro)
-Velas con soportes
-Un plato especial para ofrecer alimentos
-Una pequeña campana
-Incienso, sostenedor de incienso.
-Y flores frescas, que usted puede ofrecer en jarrones, o simplemente poniéndolas delante de cada imagen.
La primera persona que nosotros adoramos en el altar es el maestro espiritual
El maestro espiritual no es Dios. Solo Dios es Dios. Pero a causa de que el maestro espiritual es su más querido sirviente, Dios le da un poder a El, y por lo tanto El merece el mismo respeto que se le ofrece a Dios. El maestro espiritual es un embajador de Dios en el mundo material.
Cuando un presidente envía un embajador a un país extranjero, el embajador recibe el mismo respeto que recibiría el presidente, y las palabras del embajador son tan autoritativas como las del presidente.
Similarmente, nosotros debemos respetar al maestro espiritual tal como a Dios mismo, y venerar sus palabras, como se venera la palabra de Dios.
Hay dos clases de gurus: El guru instructor y el guru iniciador.
Cualquiera que tome el proceso del bhakti yoga, como resultado de entrar en contacto con el movimiento Hare Krishna, debe una inmensa gratitud a Srila Prabhupada.
Antes de que Srila Prabhupada dejara India en 1965 para propagar Conciencia de Krishna, casi nadie fuera de ese país sabía nada acerca de practicar servicio devocional puro al Señor Krishna.
Por lo tanto cualquiera que haya aprendido el proceso a través de sus libros, su revista “Back to Godhead, sus grabaciones, o contactos con sus seguidores, debe ofrecer sus respetuosas reverencias a Srila Prabhupada.
Como el fundador y guía espiritual de la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna, Srila Prabhupada es el guru instructor de todos nosotros.
La segunda imagen en su altar debe ser la del Panca-Tattva (El Señor Caitanya y Sus cuatro principales asociados).
El Señor Caitanya es la encarnación de Dios para esta era.
El es Krishna mismo, descendiendo en la forma de Su propio devoto, para enseñarnos como rendirse a El, específicamente por cantar Sus santos nombres y por realizar otras actividades de bhakti yoga.
El Señor Caitanya es la más misericordiosa encarnación, por El se hace fácil para cualquier persona obtener amor por Dios, a través del canto del Maha Mantra Hare Krishna.
Y por supuesto su altar debe tener una imagen de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna con su eterna consorte, Srimati Radharani.

Srimati Radharani es la potencia interna de Krishna, Ella es el servicio devocional personificado, y los devotos siempre toman refugio en ella para aprender como servir a Krishna.

Usted puede arreglar las imágenes en un triangulo, con la figura de Srila Prabhupada a la izquierda, la imagen del Señor Caitanya y sus asociados a la derecha, y la imagen de Radha y Krishna (ligeramente más grande que las otras, si es posible) en una pequeña plataforma levantada detrás, y en el centro. O usted puede colgar la imagen de Radha y Krishna en la pared sobre el altar.

Cuidadosamente limpie el altar cada mañana.
La limpieza es esencial en la adoración a la Deidad.
Recuerde, uno no debe descuidar la limpieza de la habitación de un invitado importante, y cuando se establece un altar, usted invita a Krishna y a sus devotos puros a residir como los más exaltados huéspedes en su hogar.
Si tiene tazas con agua, enjuáguelas fuera y rellénelas con agua fresca diariamente. Luego póngalas convenientemente cerca a las imágenes.
Debe remover las flores de los jarrones tan pronto estén ligeramente marchitas, o diariamente si usted las ofrece en la base de las imágenes.
Debe ofrecer incienso fresco, por lo menos una vez al día, y si es posible, encienda velas y colóquelas cerca de las imágenes mientras este cantando frente al altar.
Por favor trate de hacer las cosas que le sugerimos. Es muy simple, realmente: Si usted trata de amar a Dios, usted gradualmente se dará cuenta de cuanto Dios lo ama a usted.
Esa es la esencia del bhakti yoga.

Tomado de iskcon.cl

jueves, 5 de junio de 2008

Fotos Vyasapuja SS Guru Prasad Swami 2007

Mas Fotos Stand de ISKCON en Jamboree


En esta Foto : Shubhangada Devi Dasi hace entrega de un ejemplar de la Ciencia de La Autorealizacion a La Primera Dama de Panama, Vivian de Torrijos


Muchas mas fotos del stand de ISKCON Panama en Jamboree 2008 enviadas por la Madre Amba, mil gracias

Para ver las fotografias de click AQUI


Cuatro principios para la construcción de comunidad

Guerrero Espiritual III

Consuelo para el corazón en tiempos difíciles

(Bhakti Tirtha Swami Krishnapada)



Cuatro principios para la construcción de comunidad



En la mayoría de las comunidades corrientes, la gente va mecánicamente tras sus asuntos, tolerando las pruebas de la vida diaria, mientras sufre elementales sentimientos de ansiedad. Pero como guerreros espirituales no queremos comunidades comunes y corrientes; queremos entornos vitales y vivos en los cuales las personas pueden crecer. Como hemos visto, esto puede ocurrir cuando elevamos nuestra conciencia individual, la cual, a la vez estimula la atmósfera de la comunidad y eleva el entorno. El éxito de una comunidad está basado en lo que traen los individuos dentro del entorno.

Recuerda la lista del guerrero espiritual del capitulo 7:



1. Control de los sentidos y dominio de la mente

2. Humildad

3. Coraje

4. Veracidad

5. Compasión y ausencia de orgullo

6. Agotamiento material y desinterés en recompensas materiales

7. No malgastar el tiempo

8. Paciencia y desinterés

9. Fe firme

10. Perseverancia

11. Curiosidad y entusiasmo para aprender y crecer

12. Rendirse a la voluntad divina



Vamos a entregarles otro juego de cuatro importantes herramientas, que en combinación con la lista del guerrero espiritual, son suficientes para levantar la conciencia individual y colectiva, conectar a los miembros de la comunidad con el poder divino y proveer consuelo, cuando encaremos los desafíos de volvernos trascendentales. Reflexiona en estas herramientas como una meditación diaria, y haz la elección de cambiar tu conciencia.



1. Trata a todos los que te encuentres como si el éxito de tu vida espiritual dependiese de la calidad de tus interacciones con ellos.



2. Reflexiona en la persona que más amas y aspira a tratar a todos con esa misma calidad de amor.



3. Ve todos los conflictos como tu propia falta primero.



4. Date cuenta de que la gente en tu presente entorno puede muy bien ser la gente con la cual tú vas a vivir para toda la vida, y que va a estar contigo al momento de la muerte.









Las primeras dos tecnologías están cercanamente relacionadas. Si reconocemos el significado espiritual de cada encuentro y ofrecemos a cada persona la misma calidad de amor, que dirigimos hacia nuestra persona más amada, nuestras interacciones estarán destinadas a ser positivas y constructivas. Vamos a experimentar inmediatamente una elevación de conciencia, ya que otros van a sentir – conciente o inconscientemente- que nosotros verdaderamente nos preocupamos por ellos. No estamos simplemente tolerándolos o manteniendo un intercambio de negocios con ellos. Esta energía positiva va a rebotar y devolverse a nosotros.



Las primeras dos tecnologías no son siempre fáciles; en realidad son a menudo extremadamente difíciles. Otras personas nos tratan a veces poco amable y abusivamente. Sin embargo deberíamos persistir en tratarlos a ellos como si nuestra vida espiritual, o incluso nuestra vida física, estuviesen en manos del balance y dependencia de nuestro comportamiento. Dios ha arreglado las asociaciones que nosotros tenemos – las personas están en nuestras vidas y pasan por nuestras vidas por alguna razón. Los guerreros espirituales buscan las lecciones que tienen que ser aprendidas y sacan ventaja de las asociaciones, ya sea que la otra persona lo haga o no. Cuando tratamos a cada persona incondicionalmente de esta manera, vamos a reconocer rápidamente que Dios está en todas partes y en cada persona.

La mayoría de los padres son pacientes y compasivos con sus hijos. Imagina cuan poderoso podría ser ese tipo de cuidado amoroso cuando es dirigido hacia un compañero de trabajo, a un vecino de la casa del lado, o a un extraño en la carretera. Todos hemos notado la deterioración en el comportamiento de la gente hoy en día. En las calles hemos observado probablemente a conductores resonando sus bocinas a autos que inadvertidamente “los cortaron”, y luego aceleran de manera de “quedar igualados” con los ofensores. Las personas alrededor de ellos se vuelven compresivamente temerosas y tratan de evitar de quedar involucradas en este pequeño drama. La atmósfera se pone altamente cargada con energía negativa.

Sin embargo, si esta gente iracunda hubiese visto a los conductores ofensores como sus personas más queridas, sus respuestas hubiesen sido más compasivas y pacientes. Aunque ellos puede que regañen a sus más queridos, lo harían basado en la preocupación por el bienestar de la persona amada, no basado en la ira, que puede rápidamente diseminarse a través de todo el entorno cercano. No deberíamos consentir el comportamiento imprudente, pero ciertamente que no necesitamos contaminar la atmósfera con sentimientos venenosos, lo cuales comúnmente son mucho más dañinos que la trasgresión original. Cuando realmente tenemos los mejores deseos para las personas en el corazón, entonces si incluso ellas cometen un error, van a sentir nuestra buena voluntad y las interacciones entre nosotros van a ser más puras y verdaderas. Tal actitud afectará ambas partes de una manera positiva, así como “la ira en la calle” puede afligir negativamente a tantas personas. Tal comportamiento positivo crea comunidades poderosas y cohesivas.



La tercera tecnología es de ver cualquier problema en relación con nuestra propia falta primero – cualquiera sea el asunto. En tanto consideremos que la dificultad ha sido causada por la mala acción de otra persona, estaremos cerrando nuestra propia contribución para cambiar y curar. Lo único que logramos cuando nos ocupamos en echar la culpa, es intensificar el conflicto – no ayudamos ni a la otra persona ni a nosotros mismos. Pero si vemos el conflicto como nuestra falta – la consecuencia de que dijimos algo que fue mal comprendido, o de que no hemos ofrecido asistencia apropiada, o de que hemos fallado de alguna manera, de la cual ni siquiera nos dimos cuenta – entonces nos podremos mover más allá de la conciencia material a un nivel superior.

Es en este nivel superior, es dónde se van resolver los conflictos, y, por último, hemos establecido un buen punto de partida para tratar de alcanzar un desenlace harmonioso.

¡Estamos en una situación de tiempos de guerra y no tenemos tiempo para problemas de personalidad! La personalidad es simplemente algo que recogimos en esta vida, basada en una cierta cultura, y es algo que vamos a cambiar en esta vida, o perder en otra. ¡La personalidad es simplemente un poco de “cosas” que has recogido, a si que bótala si es insana! No tenemos tiempo para estar estancados o desacelerar, a causa de que alguien nos miró de una cierta manera, dijo algo rudo, nos ignoró o no nos comprendió suficientemente.

Recuerda de no ver el conflicto como algo negativo, sino como una consecuencia de la diversidad que caracteriza nuestros pensamientos, actitudes, creencias, sistemas sociales y estructuras.

Más importante, es que debemos verlo como un tiempo para crecer y aprender a servirnos los unos a los otros mejor. El conflicto requiere de por lo menos dos personas para tener vida, y por lo tanto se necesita solamente que un individuo sea lo suficientemente fuerte para crear curación en vez de conflicto. Si tenemos bastante preocupación por otros, podemos encontrar la fuerza para ayudar y para ver más allá de nuestro propio ego. Tenemos que darnos cuenta que la calidad de nuestra vida es dependiente de cómo servimos a otros – esta es la posición de almas muy avanzadas. Incluso si alguien ofende a un alma avanzada, el alma más avanzada toma la posición humilde de siempre acceder a la conciencia de Dios; no a la conciencia material o la conciencia de servicio devocional mixto. Ellas se relacionan con la presencia de Dios dentro de cada persona, y de esta manera experimentan la conciencia de Dios en todas partes y en todas las personas.



La cuarta tecnología espiritual es de asociarse con las personas en nuestros entornos en el humor de que estamos compartiendo nuestras vidas con ellas, y que ellas pueden ser las personas que estarán con nosotros cuando muramos. Nosotros debemos intentar de entender verdaderamente esta idea, la cual no es simplemente una preposición teórica. Dios ha arreglado todas nuestras relaciones, y depende de nosotros de usarlas para nuestro bienestar espiritual más grande. Nuestra conciencia se ve profundamente afectada por la compañía que mantenemos y los entornos en los cuales nos sumergimos a nosotros mismos. Si vivimos con otros, tenemos que hacer todos los esfuerzos para incrementar nuestras asociaciones con ellos, para crear una atmósfera constructiva.

La naturaleza de nuestra conciencia en el momento de la muerte determina nuestra próxima existencia. Si nuestra conciencia es apropiada, vamos a entrar directamente en el reino espiritual. Si no, nos podríamos angustiar en la medida que reconozcamos las oportunidades perdidas, que fueron causadas por nuestra falta de compromiso. Es por eso que la calidad de nuestras asociaciones con otros es tan importante. Aquellos con quienes nosotros pasamos nuestras vidas, pueden ayudarnos a usar esta preciosa forma humana sabiamente – y podemos hacer lo mismo por ellos – de manera que al momento de la muerte vamos a estar espiritualmente preparados.

Fotos Altar Prabhu Radhapati GPS Ciudad de Chitre






Haribol TlgaSP Pamhr

Aqui queremos compartir con ustedes algunas fotos del hermoso altar del Prabhu Radhapati GPS en ISKCON Chitre

¿Criar Niños en Conciencia de Krishna?


Haribol

Todas las glorias a Srila Prabhupada
Pamhr


Aquí quiero compartir con ustedes un sitio Web para parejas de devotos preocupados por tener niños devotos, y como criarles en conciencia de Krishna, el sitio está en inglés pero es demasiado util

http://yasoda.wetpaint.com/

Fotos Stand de ISKCON en Jamboree





Haribolo algunas fotos del stand de ISKCON en jamboree 2008 proporcionadas por Durmada Damana Prabhu

VESTUARIO DE LOS DEVOTOS


Srila Prabhupada dijo: “Vistan de dhoti, sari, etc., o usen vestidos de paño (clásicos) con corbata, sobrios como caballeros”. En la mujer equivale a vestido sastre.

Un devoto nunca debe estar mal vestido, sus ropas deben encontrarse muy limpias y planchadas. Aprende a cuidar tu ropa como algo valioso que tienes para la prédica. Un devoto no es vanidoso, pero la buena presentación causa un buen efecto.

miércoles, 4 de junio de 2008

¿Qué es un Bhakti Vriksa?

Para reforzar el concepto de Bhakti Vriksa coloco a continuación un articulo muy interesante que encontre en una pagina chilena acerca del Bhakti Vriksa en ese pais.

"Un Bhakti Vriksa es un pequeño grupo de devotos de la congregación que se encuentran semanalmente para practicar la conciencia de Krishna y planificar actividades de prédica. En estos grupos Bhakti-Vriksa los devotos aprenden a regar su enredadera espiritual y a cultivar su actitud de servicio en cooperación con otros. Cada miembro del grupo es también activo en la prédica y en traer personas nuevas al grupo. Al alcanzar los quince miembros el grupo se divide en dos.



Este sistema mantiene pequeños los grupos, logrando una atmósfera de intimidad, cuidado personal y nutrición, que no resulta posible en los grupos grandes" (Manual Bhakti-Vriksa). Los programas de Bhakti-Vriksa están abiertos a cualquier persona que quiera asistir, sin discriminación de raza, sexo, edad, nacionalidad, cultura, religión, etc. Sólo basta tener el deseo y asistir con respeto a Krishna y a sus devotos. El participante, ya sea miembro estable o invitado, podrá disfrutar de un ambiente espiritual más informal y cercano, aprender de filosofía védica, de servicio devocional y de las experiencias personales de quienes llevan más tiempo en la Conciencia de Krishna, así de como de quienes recién se acercan al Bhakti-Yoga, pudiendo degustar además de deliciosas preparaciones vegetarianas."