jueves, 7 de agosto de 2008

Aislamiento en la Conciencia de Krishna

Aislamiento en la Conciencia de Krishna
Howard J. Resnick (Hridayananda Goswami)
Originalmente presentado en la Graduate Theological Union,
Universidad de Berkeley, California, 1989

En su artículo, "Psicología de la Conversión" 1 el Profesor Lewis
Rambo presenta un heurístico modelo del estado en el proceso de la
conversión. Su artículo expone un buen escenario de las corrientes
científicas sociales, en su abordamiento sobre la experiencia de la
conversión a otra fe, desde la pluma de un buen estudioso. Dentro de
su modelo, el primer estado corresponde al "contexto", y en esta
sección, el Profesor Rambo discute "el aislamiento", un aspecto
controversial del entrenamiento religioso. De esta manera,
exploraremos brevemente dicha categoría a fin de ilustrar las
diferentes maneras en que las ciencias sociales y la religión pueden
aproximarse al mismo fenómeno; a partir de varias perspectivas. Un
análisis similar se podría plantear en las otras categorías de
este modelo, no obstante limitaremos nuestra discusión sobre el
aislamiento. Las comunidades religiosas monoteístas típicamente
enseñan que todos podemos realizar nuestra verdadera naturaleza,
identidad, y función, a través del servicio amoroso a Dios. La
sociedad moderna, sin embargo, tiende a ser "egocéntrica" más que
teocéntrica, sensual más que ascética. Por lo que varios profesores
religiosos tratan de proteger o aíslan a sus estudiantes, de lo que
ellos perciben ser, la influencia de un ambiente social —sensualmente
adulterado—. No obstante, como fue descrito por el Profesor
Rambo, esto ha provocado un criticismo:
Muchas creen que algunos grupos religiosos deliberadamente se aíslan
así mismos del amplio mundo... del tal manera que las personas
pueden ser rendidas y más dóciles a los deseos del grupo, al que
consideran en relación especial con lo divino.

En la tentativa de comprender el fenómeno del "aislamiento", tal y
como se relaciona con el Movimiento de Conciencia de Krishna
(ISKCON), sostendré tres tesis:
1. El aislamiento no es exclusivo de los movimientos
religiosos, tales como ISKCON, sino que en realidad es un fenómeno
social universal.
2. La Sociedades modernas fuera de India, tratan de aislar a
sus miembros de ISKCON.
3. El lenguaje y los supuestos de las ciencias sociales,
comúnmente reflejan fórmulas anti-religiosas, las cuales ponen al
Movimiento para la Conciencia de Krishna bajo inhumanos ataques.

Un fenómeno social
El aislamiento, en un contexto social, significa poner una persona
aparte o sola, para separar a esa persona de otras. Estos son
ejemplos comunes de aislamiento:
a. Los estadounidenses que trabajan en los países
subdesarrollados, normalmente viven en barrios herméticamente
aislados, complementados con clubes, tiendas y facilidades de
recreaciones "American".
b. En otros continentes, las American schools son designadas
para evitar el contacto excesivo de los niños American con sus
culturas huéspedes, o la "población nativa".
c. En nuestros tiempos, los ricos normalmente buscan
seguridad y por lo tanto aislamiento social detrás de las puertas
con vigilancia en sus "comunidades privadas".
d. Los eruditos tradicionalmente aíslan a sus estudiantes
dentro de las empinadas bardas del lenguaje técnico y las
sofisticadas metodologías, la cuales son virtualmente inaccesibles,
si no es que ininteligibles, para las personas en general.
e. Las madres y padres constantemente aíslan a sus hijos de
lo que perciben como influencias corrompidas en el "amplio mundo".
f. El nacionalismo crea la identidad nacional distintiva que
aísla a los ciudadanos de la amplia identificación con los pueblos de
otras naciones.
g. Ciertas filosofías y teologías aíslan a la humanidad del
resto de la naturaleza, por enfatizar una profunda empatía
fundamental hacia otras formas y especies de vida.
Como una manera de organizar la sociedad y la cultura, el
aislamiento es virtualmente un fenómeno universal. En realidad, los
mecanismos de aislamiento son empleados muy rutinariamente, al grado
que pasan desapercibidos.
Los eruditos frecuentemente citan casos de un numérico-
pequeño grupo, un "micro-contexto", contrarrestando la influencia de
un grupo numérico-mayor, a "macro-contexto", que aísla a sus
miembros del "amplio mundo". También es interesante notar, sin
embargo, los variados casos en que un numéricamente grupo mayor busca
imponer sus valores por aislar a las personas de una inusual
o "aberrante" influencia micro-contextual. Las fuerzas sociales
poderosas, tales como los medios de comunicación, legislaturas
oficiales, delegados y anticultistas o fanáticos intolerantes,
comúnmente buscan desanimar a las personas de participar en una
religión minoritaria en occidente, tal como la de Krishna, a través
de contratar descrédito en los medios de comunicación, hostigamiento
legal y restricciones de la libertad de expresión que impiden una
discusión o debate de foro abierto. En el curso de nuestro trabajo
misionero, personalmente hemos observado varios de tales casos,
algunos de los cuales pueden ser mencionados:
En la Rusia Roja, los devotos fueron confinados, torturados y
aún asesinados por el "crimen de practicar su devoción a Krishna.
Estos mártires fueron reconocidos ampliamente por la comunidad
internacional como prisioneros de conciencia.
En Grecia, los miembros nuevos del movimiento de Krishna,
han sido regularmente sujetos a un agobiante hostigamiento por sus
familias, la prensa y hasta el gobierno, haciendo casi imposible para
ellos la práctica de su devoción a Krishna. En Argentina, un
dictador militar neo-fascista, que tomó el poder en 1977, persiguió y
prohibió el Movimiento Hare Krishna junto con casi todas las otras
denominaciones minoritarias.
En la isla de Bali, los hindu-bráhmanas casteístas,
temiendo perder su monopolio sacerdotal, renombre y prestigio,
conspiraron con el gobierno musulmán a fin de prohibir el Movimiento
Hare Krishna en Indonesia.
En los Estados Unidos, (70's) los anticultistas contrataron
a "deprogramadores" para secuestrar miembros del movimiento de
Krishna, sometiéndolos a abuso mental y físico en un estado cautivo
para que rechazaran sus creencias religiosas o se les escaparan.
Aunque ISKCON puede, y de hecho ha contra-atacado en forma
legal y a través de los mass media no corruptos, comúnmente, tan
sólo ha logrado un tipo de victoria pirrónica y sumamente costosa.
En realidad, en los Estados Unidos, los grupos fanáticos radicales
que se oponen a la Conciencia de Krishna, han articulado
abiertamente una política de hostigamiento hacia ISKCON, a través de
infructuosas pero costosas batallas legales, a fin de debilitar la
economía de dicha denominación.
Los ejemplos anteriores ilustran como un largo grupo social
puede buscar aislar a sus miembros de la influencia del Movimiento
para la Conciencia de Krishna. Sin embargo, este factor es usualmente
desatendido o quizá inobservado, por algunos estudios convencionales
de las ciencias sociales sobre los movimientos religiosos,
especialmente cuando tales movimientos religiosos son percibidos
como "nuevos"2, estrictos e intensos.
El Profesor Rambo afirma que los "eruditos necesitan
conocer más los sutiles valores inherentes en sus modelos teóricos
y herramientas de análisis. Por ejemplo, si los psicólogos están
intentando evaluar las consecuencias a la salud mental de las
conversiones, ¿reconocerán los valores culturales propios, los
cuales le dan forma a su modelo de salud mental? ¿Estarán dispuestos
a aceptar cómo su modelo puede ser constituido en forma diferente en
otras culturas?" 3
Pongamos un ejemplo concreto de "valores culturales que
moldan" el trabajo de los científicos sociales. Cuando se incumben en
el estudio de religión, comúnmente se refiere a las doctrinas
religiosas como "sistemas de creencias", "cuentos" y "mitologías".
Hablan de personas dedicadas en "la construcción de un mundo" en
orden de "crear significados y propósitos en la vida." Claramente es
normal, desde un punto de vista espiritual, ver que existe en la vida
significado y propósito. Tan sólo debemos descubrirlo. Para nada lo
creamos, exactamente como no creamos la realidad fundamental del
mundo físico. Aún y cuando los académicos recientemente han
restaurado el concepto de mito, retienen el sentido inquietante de un
sueño-despierto, aunque instructivo y edificador moralmente. De
hecho, debemos mantener muy bien en mente, que aunque ciertos
términos tales como `sistemas de
creencias', `cuentos', `mitología', `mundos construidos,' etc. son
usados de manera especial en las ciencias sociales, en algún grado,
estas palabras son condimentadas desfavorablemente por el léxico
coloquial. Pues asimismo, la frase "aislar... del mundo amplio"
puede ser extremadamente descarriadora, desde que ésta hace sentir
que los fieles aislados están confinados a un "mundo estrecho" y
están siendo existencialmente empobrecidos. La presunta sociedad
materialista del "mundo amplio" es, en un sentido, tan absurda como
llamar a la cueva de Platón el "mundo más amplio" basado en la
fuerza numérica de los moradores internos, en contraste con aquéllos
que han escapado de la cueva oscura hacia la luz del absoluto. De
hecho, una sociedad materialista, especialmente la nuestra, parecería
estar peligrosamente aislada de una realidad larga y mayor de
significado espiritual.
Los científicos sociales comúnmente arguyen que ellos no
pueden promover o validar una doctrina espiritual en particular, y
pues ellos tienen que recurrir a un lenguaje objetivo y neutral. No
obstante que podamos concordar que la discusión desapasionada sobre
religión requiere de un lenguaje neutral y objetivo; la terminología
de las ciencias sociales no lo provee completamente. La discusión
significativa de la religión, aún desde el punto de la vista
científico-social, sería grandemente reforzada por un lenguaje que
fuera más en verdad neutro y objetivo.
Los límites de las ciencias sociales proveen un abordamiento
a la realidad espiritual en términos psicológicos, como claramente
fue confirmado por el profesor Rambo en su discusión de una rama de
la ciencias sociales,: "La psicología científica es una disciplina
humana la cual se aproxima tan sólo al uso de teorías para entender
un fenómeno está más allá del acopio de la compresión humana." 4 Las
ciencias mundanas buscan conocimiento, el cual provee a la humanidad
de un poder independiente sobre la naturaleza. El punto de vista de
la conciencia de Krishna, sin embargo, es que nuestra perfección
como seres vivientes radica, en nuestra sumisión al supremo
controlador y que el conocimiento elevado es prefecto a partir de la
consagración espiritual. Por lo tanto, no es sorprendente que el
psicoanálisis y el conductivismo tienden a ser desiguales con la
Conciencia de Krishna. No existe mucho problema en diferentes datos
experimentales, o datos vs. fe, como existe un conflicto simple en la
concepción del mundo, fundamentado sobre puntos de partida
axiomáticos .
El Movimiento de Conciencia de Krishna reta y critica
fuertemente los valores materialistas. Esto puede herir e irritar a
las personas quienes anteriormente mantenían una posición importante
o autoritativa en la vida de los conversos, y quienes se ven directa
o indirectamente expuestos y desacreditados por la fuerza de la
filosofía espiritual del Movimiento para la Conciencia de Krishna.
Los devotos de conciencia de Krishna estriban por la pureza
en una era admitidamente materialista. Naturalmente algunas personas
lo interpretan como una forma de aislamiento insano. Profundizando
esta visión, podríamos contender, que es en la convicción
materialista donde hay muy poca sustancia para vida espiritual. Ya
que para tal, el placer real viene de los sentidos físicos, las
relaciones reales están en este mundo, con nuestros amigos, familia y
parejas sexuales. Dios es remoto, vago y tentativo, mientras que las
cosas de este mundo son brillantes, inmediatas, y reales. Esta
filosofía comúnmente permite que surja el temor hacia el estilo de
vida disciplinado, consagrado de la conciencia de Krishna por
interpretarlo como incorrecto e insano.
Es interesante notar, que en las sociedades menos
materialistas, los devotos de Krishna tienden a tener relaciones más
relajadas y directas con el "amplio mundo". Por ejemplo, en muchos
países asiáticos, los devotos se mueven libremente en dichas
sociedades, sin temor a la constante ridiculización, secuestro o
abuso físico. Las mismas ropas que provocan la burla en unos lugares,
son elevadamente reverenciadas en otras tierras como insignias de
sacerdotes santos.
De muchas maneras, la sociedad mundana globalizante, se ve
que ha evolucionado en en un tipo de culto bizarro, un culto en el
cual las personas pobres adulan y adoran a drogadictos, adúlteros,
apostadores y asesinos de animales quienes quizá posean talento
material y sensual. Una adoración similar se enfatiza sobre aquellos
quienes, por cualquier medio, acumulan fortunas efímeras y poder.
No obstante, debemos recordar que el mundo no es malo para
una persona conciente de Krishna. La ontología del Bhagavad-gîta
claramente identifica el cosmos físico como una emanación de Dios.
Es más bien el mal uso de este mundo lo incorrecto. Cuando la
creación de Dios es dedicada en Su amoroso servicio, la materia
regana su cualidad espiritual original. Después, un devoto de Krishna
busca establecer una relación positiva con todo lo que existe, por
ver todas las cosas en relación con Krishna. Una comprensión clara de
esta antigua ontología es crucial para descifrar correctamente el
tema del "aislamiento" tal y como ocurre en el Movimiento para la
Conciencia de Krishna.
El aislamiento necesita la renuncia de lo cual uno busca
aislar de uno mismo. La búsqueda por una definición clara de la
renunciación es un tema central en El Bhagavad-gita.5 Arjuna, el
estudiante del Señor, quería dejar todos sus deberes mundanos,
mientras que el Señor Krishna repetidamente le recuerda a él, que la
real renunciación significa la ejecución de nuestro deber, pero sin
el deseo por el fruto de tal acción. Es decir, hay que renunciar a
nuestra codicia y lujuria por el fruto de nuestro trabajo, y no al
trabajo mismo. El Señor Supremo es el disfrutador del fruto, y
debemos trabajar para su satisfacción. El trabajo para la
satisfacción del Señor es llamado yajña o "sacrificio." Pues las
cosas de este mundo pueden ser ocupadas en el servicio del Señor y
espiritualizarlas mediante dicho proceso. Nuestro hogar puede ser un
lugar de sensualidad ordinaria; o puede ser consagrado como un templo
de Dios. Similarmente, el alimento que comemos puede ser ofrecido a
Dios, y por comer los remanentes de tal sacrificio a Dios,
santificamos nuestra existencia. Sin ofrecer nuestra comida en
sacrificio, el Gîta explica, estamos comiendo tan sólo pecado.
El Movimiento para la Conciencia de Krishna enseña, con base
en El Bhagavad-gîta, que todas nuestras actividades deben ser
realizadas como sacrificio al Señor Supremo. El trabajo como
sacrificio a Krishna es libre de la reacción, o el enredo de las
leyes materiales del karma, las cuales nos obligan a aceptar
repetidamente las miserias del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
El Movimiento para la Conciencia de Krishna no requiere de
aislamiento del mundo, per sea, sino mas bien que todos nuestros
actos sean realizados como un servicio amoroso hacia el Señor
Supremo. Desde que el Señor es el creador y propietario de todas las
cosas, servirlo a Él es una respuesta verdaderamente lógica o
racional en este mundo.
Un devoto de Krishna satisface sus sentidos en el servicio
del Señor. Exactamente como al nutrir un árbol por regar su raíz,
similarmente podemos satisfacer el alma individual por satisfacer al
Señor Supremo, quien es la fuente de la existencia del alma. Cuando
la sociedad entera está absorta en la gratificación sensual, se
transforma en la fuente de contaminación del alma pura. Una sociedad
dedicada al servicio amoroso al Señor, sería un medio ambiente
sublime para los devotos del Señor. El mundo no es necesariamente
maligno, lo hacemos de tal manera. Más aún, en tanto como un devoto
del Señor avance en su compresión espiritual, aprende a tornar el
mundo hacia el servicio del Señor. Hubo muchos santos vaisnavas
quienes activamente consagraron este mundo sin comprometer su pureza
espiritual. Pues en un estado avanzado en la Conciencia de Krishna,
los mismos objetos materiales, que una vez amenazaron la comprensión
espiritual naciente del devoto, ahora aparecen como desafíos
prometedores y oportunidades de transformar un mundo material en el
reino divino.
Postescripto
Yo presenté esta ponencia originalmente en una conferencia
sobre la conversión mística de los nuevos movimientos religiosos, en
1989, ante la Unión Teológica de Graduados, Universidad de Berkeley
California. El profesor Lewis Rambo, cuya visión yo discuto aquí,
estaba presente y después de mi exposición, él me comentó que sentía
que mis argumentos eran válidos. Desde entonces, el Dr. Rambo
publicó: Comprendiendo la Conversión Religiosa, (Nuevo Haven, Yale
Universidad Press, 1993) en que ha desechado el uso del
término "aislamiento" a favor del término "encapsulaciones efímeras."
Él comenta en ese libro, "la encapsulación es un procedimiento
empleado, en alguna magnitud, por todos los que queremos enseñar algo
nuevo." (pág. 104) No obstante, no puedo decir hasta qué punto mis
comentarios sobre estos problemas, han influido al Dr. Rambo en su
más reciente formulación de su modelo en la fase de conversión.


Original de :

http://espanol.groups.yahoo.com/group/Asociacion-Vedica/message/169

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