martes, 29 de julio de 2008

Maha Kirtan Super Extatico con SS Indradyuma Swami en el festival de Polonia


How to spiritualize our lives is easier to explain than why, especially when we are so busy with numerous responsibilities or goals that we face everyday. After all, if we are already so busy, why should we feel that we need to spend more of our time in spiritual pursuits? Where are we going to get the time and how is that going to help? This is a common excuse that many people use to justify the reason why they have no time for spiritual practice. However, there are points we need to consider.


1. Everyone wants to find joy and happiness. For what other reason are you working or studying? We are working to acquire money, security, a better future for ourselves or our family, or to make improvements in our occupation. Yet, we need to clearly understand that spirituality is the key to real happiness. And by that I mean the happiness that reaches the soul, and not that which merely occupies the ever-changing demands of our mind and senses. It is through spiritualizing our lives that we can change our attitude to joy, and not look at things with the humdrum attitude of "Another day, another dollar" or something similar. This is not unusual because we often see that without spirituality life becomes empty and without real purpose or any deep meaning. By adding spirituality to our lives, it often improves our attitude and is reflected in every other area of our life, including job performance, relations with others, family cooperation, our flexibility, the way we handle problems or inconveniences, and the way we may even inspire others to do the same.

2. Spiritualizing our lives means to spiritualize our consciousness. It is through such spiritual awareness that we can recognize the transcendental essence of all beings. We are all spiritual in nature, but this remains invisible to us as long as we do not uplift the vibratory level of our consciousness. So if we want respect, and if we feel that people need to increase their appreciation and love for each other, this can easily be accomplished by recognizing the similarity we have with one another on the spiritual level. It is through spirituality that can most easily change the selfish interest we have toward ourselves and our clan to a broad or universal love.

Most problems between people or countries or ethnic groups reflect the lack of love, compassion and understanding we have for each other, which is the essence of the dharmic principles we need to be follow.

3. Spirituality also offers an uplifting view of life. Once we are truly spiritualizing our lives, whatever troubles we have begin to appear as if they are only an interesting play of energy in which we are temporarily involved. We can see that such difficulties are not actually part of our real identity. They are only going on around us and we take them seriously only to the degree that we feel they are affecting us and our inner happiness.

Spirituality gives us the courage and lightheartedness to face the difficult situations in life, or the drama around us, and to realize we are different from such externals. By this I mean that we can perceive that we are spiritual beings that are interacting on the temporary material platform. Therein whatever joy or sorrow we experience comes and goes like the winter and summer seasons. It is temporary and that is all we can expect from it because that is all it can offer. But without spiritual understanding, we take these temporary ups and downs and the pursuit for material happiness very seriously. So if we want more than this, or something deeper, we need to reach our real identity through the spiritual path.

4. Spirituality teaches us the art of living, but also the art of dying. This is the means by which we recognize the temporary nature of life and that we must always be prepared for death and for attaining the best position in our next existence. It is considered that without such preparation our life is not complete and we have not used it properly, regardless of whatever else we may accomplish.

5. Spirituality means that you see the big picture. And what is the big picture? It is that this life is but a moment on our great path toward self-realization. That great path encompasses many lifetimes. Each one is like a flash of lightning in the span of eternity. So our progress through the big picture evolves around and depends on our spiritual development. That is all we carry with us from one life to the next. Whatever material assets we attain in this life ripens in this one existence only, whereas spiritual progress is viewed over many, many lifetimes. Whatever spiritual benefits we are experiencing now may have been developed many lifetimes ago. Similarly, our spiritual practice today may provide us with benefits in this life as well as many lifetimes that may follow.

The big picture is that all you have ever been through, including so many lives before this one, has brought you to this very moment. You are the son or daughter of the past, the product of all your experiences and actions. But you are also the father of the future, starting from this particular point in time. It is up to you to decide what to do and where you will take yourself from this point onward. Your possibilities are endless, and spiritual development only increases the possibilities that you have.

6. Genuine spirituality also means that we accept responsibility for ourselves, what we do, how we affect others and our environment and how we have the power to change our situation. So if we want to improve such things, then we can find that the basis of dharma and genuine spirituality is also the foundation for the improvement of everything in this world. However, we need to emphasize that such spirituality is above the conventional form of religions, which are often dogmatic and based on the emphasis of local traditions and ethnic recognition. This means that their foundations are not the Universal Spiritual Truths that are found in sanatana-dharma that can be applied to everyone, at anytime and anywhere in this universe. Real dharma means those spiritual principles that can be applied directly to the soul or real identity of the living being regardless of the temporary material condition or status in which he or she is presently found.


Just as there are individual benefits to the practice of spirituality in one's life, naturally there are also blessings that will manifest on a global level.

First of all we have to understand that lust is public enemy number one. Most of the crimes that are committed in the world stems from individual or collective lust. We see around us that many advertising campaigns are based on invoking the desire to acquire something. This desire is based on satisfying the mind and senses for one's own selfish happiness, and this pleasure is called lust. And we must look within ourselves to see how much lust is there and how to be free of it.

If it is allowed to grow, this lust can develop into a covetousness over land, possessions and power. If we want something, we may work for it honestly, or we may make schemes involving corrupt activities to acquire it. If this sort of lust increases amongst people, the whole planet becomes chaotic. And when the rulers of the planet exhibit such tendencies, then there is no chance for peace in the world, as we can plainly see. Therefore, the collective practice of spirituality can help rid the world of such lust and its various damaging effects.

We must also understand that the two prime factors that keep the world from being united is the presumption of racial superiority and the desire to conquer and convert. These are the antithesis of dharmic principles. But how many religious paths do we see that incorporate the idea of conquering regions of the world through religious conversions, or that even rejoice in the number of converts they have established? This is not the way of true spirituality.

So it is time for a new breed of humanity, a new species of human beings. This doesn't mean a new genetic code. It means the appearance of a new level of consciousness, a new level of awareness in which the principle of dharma is a natural part of life and a natural part of our respect toward each other. And the freedom to pick one's own level of spiritual development that one needs in this lifetime. This is the world of dharma.

Vedic dharma is full of possibilities. It is open for the individual to develop as he or she needs to. It allows for a person to start at whatever level is best for him or her, and set the goal of one's spiritual development that they find most suitable. Dharma does not involve teaching a dogma that must be adhered to in order to be saved, or suffer the threat of going to hell and eternal damnation if you don't fit the mold. That is too limited for the Universal Spiritual Truths found in Vedic dharma. We have to keep in mind the "big picture", as previously mentioned. This means that spiritual progress is usually made over many lifetimes, and that this one life is only a small portion of the path we are on.

We also have to be a clear channel through which the unconditional love from God flows through us toward everyone else. To do that we also have to recognize the Divine in all species of life. That can be done only through the serious application of spiritual principles.

The point is that the more spiritual you become, the more you can perceive what is spiritual, and the more the spiritual strata becomes a reality to enter or experience rather than a mystery to solve. Plus, the more you spiritualize your consciousness, the less confused you will be about the purpose of life and what is your true identity. It is an automatic process that the more spiritual you are, the more clear is everything else. If society could increase in the number of people who are evolving in this way, naturally the whole world will improve accordingly.


So how do we manage our time to include the necessary spiritual practice? Spiritual practice means two things, the sadhana and the study. The sadhana itself can mean your meditation, your chanting of japa such as the Hare Krishna mantra, reciting your prayers, or doing your puja or worship. The value of this is often underestimated. What it does is incorporate the spiritual vibration into your consciousness. The next part is to do the study, reading the spiritual books to educate yourself in the tradition and your understanding of spiritual knowledge and of the importance of your dharmic practice.

So as we do this on a daily basis, we will naturally carry that spiritual consciousness with us wherever we go. For example, you may have a special room where you do your spiritual activities, and if you are burning incense, you might carry the scent with you in your clothes. Then whenever you smell the aroma it makes you think of the atmosphere in your special room. When that happens you may feel the same uplifting mood that you felt when doing your spiritual practice in your room. So we have to learn how to carry that special atmosphere in our consciousness throughout the day.

So if you are convinced as to why we should spiritualize our lives, then we have to make spirituality as one of the main foundations of our life. It must be viewed as a corner stone upon which we build everything else. So it must be one of the main ingredients in our daily schedule.

You have a life with only so much time, which means you must be careful with how you spend it. An example is that your life can be represented by a water glass. The glass can only hold so much, and once it is filled, that is it. You can't put any more into it. So how will you fill it? If you have an assortment of stones, sand and water, what will you begin to put into it first? If you fill it with small stuff, then you will not have any room for the big things, the important items. So first you put in the rocks, or those things which are the most important. These may include school, work, family, but also your spiritual practice. These are four stones. So put those in the glass before you put in anything else. Then in between the stones will fit the sand, the small stuff. And even in between the sand will fit the water, the smaller and less important things. But first always include and make time for the important items, the rocks or foundation of your life, and spiritual practice must be one of them.

So you should set aside an hour or more in your daily schedule to do your spiritual practice. If you take an hour, then you can divide it into a half-hour for your sadhana or meditation, and another half-hour for your study. Spiritual life is like a train that runs on two tracks, and your sadhana and study together provide the necessary tracks for smooth progress for that train to keep on a rolling. The early morning is always the best time to do this. But some time in the evening also may be suitable for you. However, whatever time you choose, it is necessary to continue with it. Like a daily shower, you can't stay clean unless you do it everyday. Similarly, you can't stay spiritually purified or uplifted and enthused unless you are steady at it.

Furthermore, you may never know when you will need your spirituality. You may need it when dealing with others, settling disputes, carrying out your family duties, and so on. But most importantly, you will never know when you will meet with the final test when you die. That certainly separates those who are prepared from those who are not. I had a friend who spent all of his time on his college studies. Then with only six months left to go before qualifying for his Ph.D., he died in a car crash. Of course, it was completely unexpected. So you never know when death may strike. So the point is that you continue to make your plans for this life and take care of your responsibilities, but also make time for your spiritual development.

The final point to remember is that any path of accomplishment requires self-sacrifice, no matter whether you are attempting to acquire material benefits or spiritual advancement. We are always looking to develop our future, no matter whether it is with a better job, a nicer home, or financial security for our family, or other things. But if you can reach that strata where there is no more sacrifice, no more war, no more difficulties, but instead find universal love and understanding and cooperation, don't you think that is a sacrifice worth doing? Don't you think that is an endeavor worthy of attempting? Don't you think the knowledge of this is worth spreading to let the whole world know of it or how to reach it?

There is no reason why we cannot bring an increasing amount of the spiritual atmosphere to this earth planet. We can indeed change things here and bring improvements in so many ways. But we need to start with ourselves first, and that depends on our spiritual practice and the spiritual principles we incorporate into our own lives. From there it can spread through our sphere of influence, however big or small that may be. We all want peace and cooperation, but you will never get that as long as we see our differences, which will always be there on the material platform. So we must rise above that to a higher level of reality, the higher dimension. And this dimension is all around us. All we have to do is train our consciousness to be able to tune into it so that it opens up to us. Then through our continued spiritual development we can enter into it. That is the ultimate advantage of spiritualizing our lives and making time for it.

(This article is found at

Colaboracion de Jagat Bandhu Das GPS

viernes, 25 de julio de 2008



Por Satyaraja dasa

Cortesía de :

La deidad de HariHara, situada cerca de Am Ghat en Navadwipa, Bengala occidental, en India, es Vishnu (mitad derecha, sosteniendo el disco) y Shiva (una mitad más de color claro, sosteniendo el tridente) combinados en una sola forma.
Shiva está entre las deidades mas adoradas de la India. Con nombres tales como Mahadeva (" el gran Dios") y Nataraja (" el rey de los bailarines "), él es venerado en las ciudades santas como Benares, en donde los shivaitas (como se llaman sus fieles) dedican sus vidas a él, viéndolo como el Señor Supremo.

El hecho es, que él es supremo. Como las escrituras dicen, " el Srimad-Bhagavatam es supremo entre los Puranas, como el Ganges es el más grande de todos los ríos, el Señor Acyuta [Visnu] el mejor entre las deidades, y el Señor Sambhu [Shiva] el más grande entre los devotos del señor Visnu [vaisnavanam yatha sambhu]. " (Srimad-Bhagavatam 12.13.16) . Según esta y otras declaraciones similares, Shiva se puede correctamente considerar el más grande -- por lo menos entre devotos -- pero entre los dioses el supremo es Visnu. Esto queda claro en el Rg Veda (1.22.20): " Los pies del loto de Visnu son el objetivo supremo de todos los semidioses. Esos pies del loto del señor son tan iluminadores como el sol en el cielo."

Los shivaitas, sin embargo, tienden a ver Shiva no como el devoto más grande sino como Dios mismo. Hay una cierta base para esto en escritura. En el Bhagavatam (4.7.50) el señor Visnu mismo dice, " Brahma, el señor Shiva, y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la superalma, el testigo autosuficiente. Pero no hay diferencia impersonal entre Brahma, el Señor Shiva, y Yo."

Es decir, las tres divinidades son una porque son todos avataras, o encarnaciones del Supremo, para la creación, el mantenimiento, y la aniquilación del mundo material. En este contexto, se conocen como guna-avataras, y presiden los modos de pasión (encarnada por Brahma, el creador), de calidad (encarnada por Visnu, el mantenedor), y de la ignorancia (encarnada por Shiva, el destructor). Estos tres avataras se consideran aspectos del mismo principio de Dios.

El Mahabharata (Anusasana-parva 135) dice también que Vishnu y Shiva no son diferentes e incluso cuenta los nombres Shiva, Sarva, Sthanu, Isana, y Rudra -- nombres identificados tradicionalmente con Shiva -- entre los mil nombres de Vishnu. Tal identificación entre Shiva y el Señor Supremo da aparentemente peso a la idea del Hinduismo contemporáneo que todos los dioses mencionados en la literatura védica son uno. Pero un profundo estudio de las escrituras demuestra que mientras que hay razón para ver a Shiva como igual a Vishnu, también hay razón para distinguirlos fuertemente. Según el Bhagavad-gita, que es aceptado por casi todas las clases de transcendentalistas en la India -- incluyendo Vaisnavas y Shivaitas -- Vishnu (Krishna) es el Dios último, ante quien incluso Shiva debe postrarse. Ésta no es una cuestión de opinión o de prejuicio sectario. Krishna se identifica como la fuente de todos los mundos materiales y espirituales (BG. 10.8), y Arjuna confirma que Krishna es de hecho supremo (BG. 10.12). Krishna es " Dios de todos los Dioses" (BG. 11.37).

En incidentes innumerables de los Puranas, Shiva se ve claramente como un devoto de Vishnu. Por ejemplo, en la historia de Vrkasura, un demonio que practicó austeridades severas y luego le pidió a Shiva una bendición – el poder de matar inmediatamente a cualquier ser viviente a quien simplemente tocara. Shiva le concedió la bendición, pero pronto lamentaría su decisión, porque Vrka lo persiguió a él para probar su nuevo poder. El Señor Shiva corrió por todas las partes del universo para escapar de este devoto embriagado de poder y finalmente terminó en la puerta del reino de Vishnu.

Oyendo las palabras de un Shiva asustado, Vishnu ideó un plan para ayudarle. Vishnu apareció directamente ante Vrkasura y dijo le Shiva no era de fiar. " A Shiva le encanta bromear e incluso mentir, " dijo Vishnu. " Estoy seguro que él no te está diciendo la verdad. Él estaba bromeando contigo. Toca tu propia cabeza, y verás que nada pasa."
Vrka, por supuesto, tocó su propia cabeza y murió. Pero el punto de esta historia, en el actual contexto, es la superioridad de Vishnu sobre Shiva, que no podría resolver el problema por sí mismo. Después de correr a través del universo material entero para escapar de Vrkasura, Shiva buscó el refugio de Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios.

Para contradecir esto, los devotos de Shiva citan las tradiciones en las cuales Rama, por ejemplo, es visto como un devoto de Shiva. Esto haría a un avatara de Vishnu subordinado a Shiva, y apoya así los principios del Shivaísmo. Pero con un estudio más profundo de la adoración de Rama a Shiva resulta ser una tradición posterior, no apoyada por el Ramayana de Valmiki. Por otra parte, incluso estas tradiciones posteriores explican que Rama se volvió un devoto de Shiva solamente por etiqueta: Rama quería volverse un mayor devoto de Shiva que lo que el mismo Ravana era, y entonces pedir a Shiva el permiso para derrotar a Ravana.

El Ramayana ofrece muchas historias sobre las glorias de Shiva -- su destrucción del sacrificio de Daksa, su unión con Uma (Parvati), como consumió el océano de veneno, su matanza del demonio Andhaka, su maldición a Kandarpa -- pero en última instancia el Ramayana hace la supremacía de Rama absolutamente clara. Rama (como encarnación de Vishnu) es supremo. Las diferencias entre Shiva y Vishnu deben ser subrayadas más a fondo. Como Srila Prabhupada dice (Srimad-Bhagavatam 3.9.16, en el significado).

De los tres agentes principales que controlan las tres modalidades de la naturaleza material, Vishnu es Todopoderoso; aunque él está dentro de la naturaleza material con el función de mantenimiento, las leyes de la naturaleza material no lo controlan. Los otros dos, Brahma y Shiva, aunque casi tan grandemente poderosos como Vishnu, están dentro del control de la energía material del Señor Supremo. Shiva es superior a Brahma, que es un alma (jiva) empoderada, pero Shiva no está absolutamente en el mismo nivel que Vishnu. Por lo tanto se dice que Shiva es un ser vivo único que merece su propia categoría, conocida como Shiva-tattva.

Para aclarar la posición del señor Shiva, el Brahma-samhita (5.45) ofrece una analogía: " Cuando la leche es transformada por los ácidos en el yogur, el yogur ni es igual ni diferente de la leche. Adoro al señor primordial Govinda [Krishna, Vishnu], de quien el señor Shiva no es sino una transformación para realizar el trabajo de la destrucción."
Aunque la leche y el yogur son esencialmente iguales, el yogur es un producto de la leche. Uno puede utilizar la leche para hacer ghee, queso, helado, o yogur, pero uno no puede convertir el yogur en leche. Claramente, entonces, la divinidad de Shiva está conectada íntimamente e incluso es dependiente de su relación con Vishnu. Esto todavía se hace mas claro en el Bhagavatam (3.28.22): " El bendecido Señor Shiva se vuelve más bendito por sostener en su cabeza las aguas santas del Ganges, que tienen su fuente en el agua que lavó los pies de loto del Señor Vishnu.". Srila Prabhupada comenta, " El Señor Shiva es importante porque él está llevando en su cabeza el agua santa del Ganges, que tiene su origen en los pies de loto del señor Vishnu”.

En el Hari-bhakti-vilasa, por Sanatana Gosvami, se dice que cualquier persona que coloque el Señor Supremo y los semidioses, incluyendo al señor Shiva y al señor Brahma, en el mismo nivel inmediatamente se convierte en un pasandi, o ateo. No debemos nunca considerar al señor supremo Vishnu y los semidioses como situados en mismo nivel." Así pues, teológicamente, Shiva es Dios pero diferente de Dios simultáneamente. Debido al contacto intimo de Shiva con la calidad de la ignorancia y con la materia (que es naturalmente ignorante), los seres vivos en este mundo no pueden recibir la misma restauración espiritual adorándolo a el que adorando a Vishnu. Pero aún así lo intentan.

Según lo mencionado anteriormente, las seguidores de Shiva están en segundo lugar en precedidos en número solamente por los seguidores de Vishnu. Hay otras formas de adoración de Shiva también, pero la única forma autorizada viene desde el Rudra Sampradaya, también conocido como el Vishnusvami Sampradaya, un linaje autorizado de Vaisnavas en el cual Shiva se adora como el devoto más grande de Vishnu.
Sus seguidores dicen que la liberación viene de la devoción a Vishnu. Y Shiva, dicen, demostró cómo ser el devoto perfecto. Incluso Shiva mismo confirma que uno puede alcanzar el destino supremo solamente por la misericordia de Vishnu. El Señor Shiva dice, mukti-pradata sarvesam visnur eva na samsayah: " No hay duda que Vishnu es el otorgador de la liberación para todos."
Publicado por Hari Kesava Dasa a las 2:45 PM

Adoración en el hogar

“Los grhasthas están ocupados en muchos asuntos, no tienen oportunidad de predicar, pero ellos deben realizar arcana (adoración). Cada casado, en cada hogar, debe adorar. ¿Cuál es la dificultad? Así como aquí en el altar tenemos Deidades de Radha-Krishna. Cualquiera puede instalar Deidades de Radha-Krishna en su casa, bajo la instrucción del maestro espiritual y las regulaciones de los sastras".

Srila Prabhupada habla sobre la adoración en el hogar

“A veces los devotos neófitos piensan que pueden seguir con el proceso de sravana-kirtana (oír y cantar acerca de Krishna) sin adorar a la Deidad, pero la ejecución de sravana-kirtana está hecha para devotos altamente desarrollados, como Haridasa Thakura, quien se ocupaba en sravana-kirtana sin adorar a la Deidad. Sin embargo, uno no debe imitar falsamente a Haridasa Thakura y abandonar la adoración de la Deidad para sólo tratar de ocuparse en sravana-kirtana”. Caitanya-caritmarita Madhya, 19,152

“La adoración de la Deidad (pancaratrika-marga) debe ir acompañada de los procesos de escuchar y cantar (bhagavata-marga). Esa es la razón por la que todo mantra va precedido de la palabra manah. En todos los mantras hay potencias específicas, que los devotos grhasthas (casados) deben aprovechar. Los mantras que van precedidos de la palabra manah son muchos, pero quien canta el santo nombre del Señor recibe el resultado de cantar manah muchas veces. Cantando el santo nombre uno puede llegar a la plataforma del amor a Dios. Uno podría preguntar entonces qué necesidad hay de ser iniciado. La respuesta es que, si bien el canto del santo nombre es suficiente para que podamos progresar en la vida espiritual hasta llegar al nivel del amor a Dios, siempre cabe la posibilidad de que nos contaminemos, pues tenemos un cuerpo material. Por eso el proceso de arcana-vidhi tiene una importancia especial. Debemos pues recibir los beneficios de los dos procesos, el bhagavata y el pancaratriki. [...] Esta senda de la adoración a la Deidad se les recomienda con especial énfasis a los devotos casados que gozan de opulencias y posesiones materiales. Al devoto casado que goza de opulencia pero que no emplea al servicio del Señor ese dinero que ha ganado con tanto esfuerzo, se le considera un avaro. [...] Un padre de familia rico puede conseguir los artículos más lujosos para adorar a la Deidad; así pues, la adoración de la Deidad es obligatoria para los devotos casados. En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna hay brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis, pero la adoración de la Deidad en el templo deben realizarla principalmente los casados. [...] Los devotos grhasthas suelen estar dedicados a actividades materiales, por esta razón, si no se ocupan en la adoración de la Deidad, su caída es prácticamente garantizada. [...] Todo devoto casado que por determinadas circunstancias no pueda adorar a la Deidad, por lo menos debe ver cómo se La adora; de ese modo también él podrá alcanzar el éxito. La finalidad específica de la adoración de la Deidad es mantener al devoto siempre limpio y puro. Los devotos grhasthas deben ser verdaderos ejemplos de limpieza”. Srimad-Bhagavatam 7.5.24, significado

“Los grhasthas están ocupados en muchos asuntos, no tienen oportunidad de predicar, pero ellos deben realizar arcana (adoración). Cada casado, en cada hogar, debe adorar. ¿Cuál es la dificultad? Así como aquí en el altar tenemos Deidades de Radha-Krishna. Cualquiera puede instalar Deidades de Radha-Krishna en su casa, bajo la instrucción del maestro espiritual y las regulaciones de los sastras. Entonces, si nos dedicamos al arcana-viddhi (las regulaciones de la adoración), automáticamente todas las anomalías de la vida se detendrán. Adau sradha, tatah sadhu-sango’thabhajana-kriya. Este arcana-viddhi es uno de los pasos del bhajana. Bhajana-kriya. Y entonces anartha-nivrittih syat. Si cada hogar se dedica a este arcana-viddhi, entonces muchas cosas no deseadas desaparecerán. No tendrán más interés en el cine, o el restaurante, o de fumar bidis (cigarrillos) o en perder el tiempo en charlas innecesarias. Tantas cosas. Entonces su vida será perfecta. Tantas cosas inútiles desaparecerán automáticamente. Tato’nartha-nivrittih syat. Por lo tanto, cada hogar, en cualquier parte, cada persona, cada ser humano, para volverse consciente de Krishna, debe adoptar este arcana-vidhi”. Clase del Bhagavad-gita, Ahmadabad (Prayag), 4 diciembre 1970.

“Todos los devotos casados iniciados deben ocuparse en la adoración de la Deidad. Debe ser realizada con la riqueza obtenida rectamente y con un corazón puro”. Srimad-Bhagavatam 10.84.37

“Pienso que sería mejor si todos centraran su atención en las Deidades del templo, y de esa manera la adoración en el templo iría mucho mejor. Por supuesto, si el templo queda demasiado lejos es diferente. Pero si el templo queda cerca, ése sería el mejor programa”. Carta de Srila Prabhupada, Hawai, 30 mayo 1969

“Él puede adorar a Gaura-Nitai en su casa. El elemento más importante en Su adoración es el canto del maha-mantra Hare Krishna. Se Les debe hacer por lo menos un arati al día y ofrecerles todo los que se prepare en la casa”. Carta de Srila Prabhupada, México, 15 febrero 1975

“Debemos saber que Krishna está presente, así que tenemos que tener cuidado en nuestros tratos, en lo que decimos y en lo que hacemos; como que estamos directamente ante Krishna. Por eso el altar debe tener cortinas, para cerrarlas mientras Radha y Krishna están descansando”. Carta de Srila Prabhupada, Los Ángeles, 6 mayo 1968

“Las madres que tengan niños pequeños no deben cocinar para las Deidades o adorarlas hasta que dejen de lactar a sus niños, y hasta que el niño no use más pañales”. Carta de Srila Prabhupada, Hawai, 8 junio 1975

“No les des la Deidad de Jagannatha a los niños pequeños porque no Lo cuidarán apropiadamente y harán ofensas”. Carta de Srila Prabhupada, Hawai, 30 marzo 1969

“(Los niños) pueden aprender a adorar a la Deidad a los diez años, no menos. Antes de eso puede ayudar. Pueden aprender cómo hacer reverencias, cómo bailar, cantar, hacer guirnaldas, limpiar los utensilios del arati. Esas también son diferentes partes de la adoración a la Deidad”.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la adoración de la Deidad en el templo y en el hogar?
Respuesta: En el templo, la adoración se llama raja-upacara o “servicio al rey”. Esto quiere decir que en el templo la Deidad es adoraba como un rey. Los servicios son elaborados y son llevados a cabo con un horario muy estricto. En cambio en la casa el Señor es tratado como un invitado. O sea, Él acepta ciertos arreglos, se adapta a la parafernalia y a los horarios que haya en casa del anfitrión.

Pregunta: ¿Qué tipo de Deidades se pueden adorar en el hogar?
Respuesta: De acuerdo con el Srimad-Bhagavatam (11.27.12) hay ocho tipos de Deidades. De piedra, de madera, de metal, de arcilla, de arena, de joyas, pintadas, o concebidas en la mente. Todas estas Deidades pueden ser adoradas por los devotos brahmanas. Generalmente estamos más acostumbrados a Deidades hechas de piedra, madera, metal o pintura.

Pregunta: ¿Cuáles son las diferencias prácticas en la adoración de esos diferentes tipos de Deidades?
Respuesta: Hay tres tipos principales de Deidades de piedra: de granito, de mármol y salagrama-silas (y otros tipos de sila-murtis). El granito es mucho más duro que el mármol, y por lo tanto se pueden hacer Deidades más pequeñas. Las Deidades de granito se pueden bañar cada día, pero de acuerdo a los pancaratrika-sastras, cuando están acompañadas por Deidades pequeñas de metal (como en el templo), son bañadas una vez a la semana (generalmente los viernes).
El tamaño de las Deidades de mármol no debe ser de menos de 60 centímetros de alto, porque cuanto más pequeñas se esculpen más frágiles son. Por eso no son recomendadas para la adoración en el hogar. Deben ser adoradas en el templo y usualmente bañadas solamente en la instalación (o en una reinstalación, si las Deidades han sido profanadas de alguna manera).
Las salagrama-silas (y otras sila-murtis) son Deidades del Señor auto-manifestadas, así que no requieren de instalación antes de ser adoradas. Además es el único tipo de Deidad de piedra que puede ser movida de un lugar a otro. Los otros tipos de Deidades de piedra son fijadas al altar antes de la instalación y no son movidas, salvo alguna emergencia. Esto asegura que no se caigan accidentalmente y se rompan.
Las salagrama-silas (y otras sila-murtis) deben ser bañadas cada día y pueden ser adoradas en la casa o en el templo.
Algunas Deidades ya tienen las ropas esculpidas (y/o pintadas) sobre Ellas. Esas Deidades no requieren de vestidos, pero si el adorador así lo desea pueden vestirse.

Pregunta: ¿Qué hay acerca de las Deidades “no instaladas”?
Respuesta: No se puede adorar a una Deidad “no instalada”. Toda Deidad (excepto la sila-murti) tiene que ser instalada antes de ser adorada. El término instalación significa invitar al Señor a que acepte nuestra adoración a través de esa forma específica. Hay dos formas de instalar una Deidad. La instalamos formalmente cuando realizamos el procedimiento de instalación (prana-pratistha, tal como se declara en las Escrituras), o La instalamos informalmente cuando hacemos una ofrenda o adoración a un cuadro del Señor. En ambos casos se entiende que el Señor se ha manifestado en esa forma para aceptar nuestra ofrenda. No podemos hablar de Deidad “no instalada”, porque significaría que el Señor no está presente personalmente en esa forma.

Pregunta: ¿Cómo se instalan las Deidades en el hogar?
Respuesta: Hay dos tipos de instalación, permanente o temporal. Las Deidades en el templo se instalan permanentemente. En cambio, en otras circunstancias –como en el hogar-, el Señor puede ser invocado para que acepte nuestra adoración por algún tiempo.

Pregunta: ¿En qué orden debemos ofrecer arati (ceremonia de adoración) y bhoga (alimento aún no ofrecido al Señor)?
Respuesta: Se le presenta a la foto del maestro espiritual cada artículo con la idea de pedirle permiso para adorar al Señor con ese artículo. No es que vamos a ofrecerle al Señor Supremo los remanentes de alguna otra personalidad, eso sería ofensivo. Entonces, con las bendiciones del maestro espiritual, adoramos a Radha-Krishna dando vueltas en el sentido de las agujas del reloj con la mano alrededor de Su foto, con el artículo a ofrecer (según el cuadro adjunto).
Luego, los remanentes del Señor Krishna se Les ofrecen como prasadam al Señor Caitanya, a Nityananda Prabhu, a Advaita Acarya, a Gadadhara Pandita, a Srivasa Thakura, después a la foto del Señor Nrsimhadeva, a Srila Prabhupada, al propio maestro espiritual y a los devotos reunidos.
El bhoga (literalmente ‘disfrute’; alimento aún no ofrecido al Señor) se le presenta en meditación (recitando oraciones) al propio maestro espiritual de uno, para que él se lo presente a su guru, y así –por medio del parampara (la cadena de sucesión discipular)- se lo estamos ofreciendo al Señor Caitanya y a Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

Orden de las ofrendas

Según El Pancaratra-Pradipa, el método de adoración actual es:

Dhupa (incienso) (7 cuerpo)

Eka-Dipa (1 lámpara) (4 pies) (2 vientre) (3 cabeza) (7 cuerpo)

Panca-Dipa (5 lámparas) (4 pies) (2 vientre) (3 cabeza) (7 cuerpo)

Arghya (agua) (3 cabeza) (7 cuerpo)

Vastra (pañuelo) (7 cuerpo)

Puspa (flor) (7 cuerpo)

Camara indefinido

Vyajana (abanico) indefinido

Algunas citas de Srila Prabhupada con respecto a la adoración de la Deidad

“Por lo tanto, todo devoto sincero tiene el deber de instalar el arca-vigraha en su hogar y adorar la forma del Señor tal como se aconseja en las Escrituras reveladas, bajo la dirección del maestro espiritual”. Srimad-Bhagavatam 4.30.26, significado

“Narada Muni, que es el guía en el proceso de arcana (adoración), es el autor del Narada-pancaratra, que prescribe los principios regulativos para la adoración de la Deidad. Todo el que se ocupe en adorar a la Deidad debe aspirar siempre a la misericordia de Devarsi Narada, a fin de evitar las treinta y dos ofensas citadas en El Néctar de la Devoción [cap. 8]”. Srimad-Bhagavatam 6.8.17, significado

“Volverse consciente de Krishna es la etapa más elevada en la comprensión de los principios religiosos. Quien alcanza ese nivel realiza servicio devocional mediante el proceso de arcana. Todos, tanto grhasthas como sannyasis, pueden tener una pequeñas Deidades del Señor en un cofrecillo adecuado, o –si les es posible- unas Deidades instaladas. De ese modo pueden adorar a Radha-Krishna, Sita-Rama, Laksmi-Narayana, al Señor Jagannatha o a Sri Caitanya Mahaprabhu. Entre las tareas diarias se debe incluir alimentos cocinados con ghee para, a continuación, ofrecer el prasadam santificado a los antepasados, a los semidioses y a otras entidades vivientes. Todos los centros de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna cuentan con un bien organizado programa de adoración a la Deidad, conforme al cual se Le ofrecen alimentos a las Deidades, para luego repartirlos entre los vaisnavas y brahmanas cualificados, y también entre la gente. De esa práctica de sacrificio se obtiene la satisfacción completa. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna se ocupan día tras día en esas actividades trascendentales”. Srimad-Bhagavatam 7.15.11, significado

“En Dvapara-yuga sólo se podía satisfacer a Krishna, Visnu, adorándole con magnificencia, siguiendo el sistema pancaratriki, pero en la era de Kali, se puede satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, con tan sólo cantar el santo nombre. [...]Para cantar el santo nombre del Señor no es necesario disponer de nada, porque se pueden obtener inmediatamente todos los resultados deseados de relación o vínculo con la Suprema Personalidad de Dios. Se podría plantear, por tanto, por qué se necesita una iniciación o actividades espirituales adicionales en el servicio devocional para el que se ocupa en el canto del santo nombre del Señor. La respuesta es que, aunque sea exacto que el que se ocupa completamente en cantar el santo nombre no necesita depender de un proceso de iniciación, por lo general, el devoto es adicto a muchas costumbres materiales detestables, a causa de la contaminación material de su vida anterior. Para aliviar rápidamente todas estas contaminaciones, es necesario ocuparse en la adoración del Señor en el templo. Es esencial adorar a la Deidad en el templo para disminuir la agitación que proviene de la contaminación de la vida condicionada. Así pues, Narada, en su pancaratriki-vidhi, y otros grandes sabios, han insistido a veces sobre el hecho de que, puesto que toda alma condicionada tiene un concepto corporal de la vida orientado al disfrute de los sentidos, las reglas y regulaciones de la adoración de la Deidad en el templo son esenciales para restringir este disfrute de los sentidos. Srila Rupa Gosvami ha explicado que el santo nombre del Señor lo pueden cantar las almas liberadas; pero casi todas las almas que debemos iniciar están condicionadas. Se recomienda que se cante el santo nombre del Señor sin ofensas y según lo dictado por los principios regulativos, pero, debido a malas costumbres adquiridas, se violan estas reglas y regulaciones. Así pues, los principios regulativos sobre la adoración de la Deidad también son, al mismo tiempo, esenciales. Caitanya-caritamrita, Adi 7.76, significado

“Se dice en este verso (Srimad-Bhagavatam 3,25,26), bhaktya puman jata-viraga aindryat: Cuando más sirvamos a Krishna, cuanto más Le ofrezcamos alimentos, y cuanto más nos esmeremos en vestirle, menos interés sentiremos en nuestro propio cuerpo. En el mundo material, todos se afanan por vestirse muy bien para atraer al sexo opuesto, pero si nos ocupamos en vestir hermosamente a Krishna, olvidaremos nuestro propio vestido material y si ofrecemos a Krishna sabrosos alimentos, olvidaremos satisfacer nuestra propia lengua yendo de restaurante en restaurante”. Enseñanzas de Kapiladeva, cap. 12, pág. 165

Arcana significa adorar a la Deidad. Al seguir este proceso, confirmamos que no somos el cuerpo sino alma espiritual. En el Srimad-Bhagavatam (10.81.19) se cuenta que Sudama, un amigo íntimo de Krishna, cuando se dirigía a la casa de un brahmana, murmuraba para sí:
“Con solo adorar a Krishna podemos conseguir fácilmente todos los resultados de la opulencia celestial, la liberación, la supremacía sobre los sistemas planetarios del universo, todas las opulencias de este mundo material, y el poder místico que procede de practicar el sistema de yoga. El Néctar de la Devoción, cap. 9, pág. 82

“El sendero de la adoración de la Deidad se les recomienda especial y enfáticamente a los devotos casados. En la medida de lo posible, cada cabeza de familia, bajo la dirección del maestro espiritual, debe instalar la Deidad de Visnu, especialmente formas tales como Radha-Krishna, Laksmi-Narayana o Sita-Rama, o cualquier otra forma del Señor, tales como Nrsimha, Varaha, Gaura-Nitai, Matsya, Kurma, salagrama-sila, y muchas otras formas de Visnu, tales como Trivikrama, Kesava, Acyuta, Vasudeva, Narayana y Damodara, según se recomienda en los Vaisnava-tantras o en los Puranas, y la familia debe realizar la adoración estrictamente, siguiendo las indicaciones y regulaciones del arcana-vidhi. Cualquier miembro de la familia que tenga más de doce años de edad debe ser iniciado por un maestro espiritual genuino, y todos los miembros del hogar deben dedicarse al servicio diario del Señor, comenzando desde la mañana (4 a.m.) hasta la noche (10 p.m.), por medio de la ejecución de mangala-aratrika, nirañjana, arcana, puja, kirtana, srngara, bhoga-vaikali, sandhya-aratrika, patha, bhoga (de noche), sayana-aratrika, etc. El dedicarse a esa clase de adoración de la Deidad, bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, ayudará enormemente a los casados a purificar su misma existencia y a progresar rápidamente en el campo del conocimiento espiritual. El solo conocimiento libresco y teórico no es suficiente para el devoto neófito. El conocimiento libresco es teórico, mientras que el proceso de arcana es práctico. El conocimiento espiritual se debe desarrollar mediante una combinación de conocimiento teórico y práctico, y eso constituye la senda garantizada hacia el logro de la perfección espiritual. Para el devoto neófito, la preparación en el servicio devocional depende por entero del maestro espiritual experto, el cual sabe cómo dirigir a su discípulo para que progrese gradualmente hacia la senda que va de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Uno no debe convertirse en un seudo maestro espiritual a modo de negocio, para sufragar sus gastos familiares; uno debe ser un maestro espiritual experto, para liberar al discípulo de las garras de la muerte inminente. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha definido las cualidades genuinas de un maestro espiritual, y uno de los versos de esa descripción reza lo siguiente:

yuktasya bhaktams ca niyuñjato ’pi
vande guroh sri-caranaravindam

Sri-vigraha es el arca, o la adecuada y venerable forma del Señor, y el discípulo debe estar dedicado a adorar a la Deidad regularmente mediante srngara, mediante las debidas maneras de decorar y vestir, así como también mediante mandira-marjana, mediante la limpieza del templo. El maestro espiritual le enseña todo esto al devoto neófito de modo bondadoso y personal, para ayudarlo gradualmente a comprender el nombre, la calidad, la forma, etc., trascendentales, del Señor.
La atención que se ocupa en el servicio del Señor, especialmente en vestir a la Deidad y en decorar el templo, junto con el kirtana musical y las instrucciones espirituales de las Escrituras, son lo único que puede salvar al hombre común de las infernales atracciones cinematográficas y de la basura de las canciones sexuales que la radio transmite por todas partes. Si uno es incapaz de mantener un templo en su casa, debe ir al templo de alguna otras persona en el que se ejecuten regularmente todas las actividades mencionadas. Visitar el templo de un devoto y mirar las profusamente adornadas formas del Señor, bien vestidas en un templo santificado y bien decorado, le infunden inspiración espiritual a la mente humana”. Srimad-Bhagavatam 2.3.22, significado

“Mi querido amigo, si todavía tienes algún deseo de gozar de la compañía de tus amigos mundanos, entonces no mires la forma de Krishna, quien está de pie a orillas del Kesi-ghata (un balneario de Vrindavana). Lanzando miradas de reojo, Él lleva la flauta a Sus labios, que se ven como ramitas recién florecidas. Su trascendental cuerpo, doblado en tres lugares, está iluminado por la luz de la Luna que viene del cielo”. Rupa Gosvami, Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.239

“El significado de este verso es que si alguien se apega al sri-murti, o la Deidad de Krsna, por venerarla en su casa, olvidará entonces sus relaciones con lo que se conoce como amistad, amor y sociedad. De modo que, es deber de todo padre de familia instalar Deidades del Señor en el hogar, e iniciar el proceso de veneración junto con todos los miembros de la familia. Esto los alejará a todos de actividades poco recomendables tales como ir a clubes, cines y bailes, y de fumar, beber, etc. Todas estas tonterías se olvidarán si hacemos hincapié en la veneración de las Deidades en nuestros hogares”. El Néctar de la Devoción, cap. 13, Pág. 119

“Maharaja Yudhisthira era el rey más piadoso de todos, porque a diario practicaba personalmente los deberes piadosos que tienen los casados. Los casados tienen que levantarse temprano por la mañana, y, después de bañarse, deben ofrecerles respetos a las Deidades de la casa mediante oraciones, ofreciendo leña en el fuego sagrado, dándoles a los brahmanas caridad en forma de tierra, vacas, granos, oro, etc., y, finalmente, ofreciéndoles a los miembros mayores los debidos respetos y reverencias. Aquel que no está dispuesto a practicar las disposiciones que se prescriben en los sastras, no puede ser un hombre bueno simplemente en virtud del conocimiento libresco. Los casados de hoy en día están acostumbrados a un modo de vida diferente, es decir, a levantarse tarde, y luego tomar té en la cama, sin ninguna clase de limpieza y sin ninguna de las prácticas purificatorias que se mencionaron antes. Los niños de la casa adoptan las costumbres de sus padres, y, por consiguiente, toda la generación se desliza hacia el infierno. Nada bueno se puede esperar de ellos, a menos que se asocien con sadhus”. Srimad-Bhagavatam 1.13.31, significado

Caitanyadeva das
San José, Costa Rica

miércoles, 23 de julio de 2008

Conciencia de Krishna - Simple o Simplista

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lunes, 21 de julio de 2008

Hermosa Velada de Amor y Amistad

Queridos amigos y amigas
sean cordialmente invitados a una hermosa velada de iluminacion y hermandad, donde vamos a tener el gran honor de contar con la presencia del Gran Escritor y Conferencista Internacional Su Gracia Jagat Chaksur Prabhu, el cual nos va a estar deleitando con una charla transcedental acerca de la importancia de cantar y bailar para alcanzar la iluminacion espiritual. Tendran la gran oportunidad de poder hacer consultas y preguntas y satisfacer sus dudas acerca de tales temas como el Karma, la reencarnacion, Yoga y meditacion, y acompañado con una Cena Vegetariana

Totalmente libre de costo,

Entrada Libre

"Mi casa es su casa!!"

Este Miercoles , 23 de julio del 2008

A Partir de las 7 pm Puntual

Les esperamos!!!!!

La residencia de Guillermo Ferrabone y Lilia de Ferrabone
(Malla-Praharana Das GPS y Shubhangada Devi Dasi RSD)


Calle Primera Parque Lefebre
Edificio PH Palmas Bellas 3er Piso
Apart. 4B

(Entrando por el Banco del Istmo al cruzar la vía España viniendo de la 12 de Octubre, la calle que sale a Altos del Golf, el edificio amarillo Verde con Amarillo, la calle antes del restaurante Waikiki,. Entren al estacionamiento hacia la parte de atrás del edificio y solo gritan la clave ¡Hare Krishna! y le abriran para que participen de tan iluminadora reunión)



Malla-Praharana Das y Shubhagada Devi Dasi (Guillermo Ferrabone y Lilia de Ferrabone )
Casa 224-2136
66506216 Cel Shubhangada
66855451 Cel Malla-P.

Jagad-Bandhu Das (Lic. Juan Pablo Carrillo)
Casa 390-0268
Celular 6516-9590.

viernes, 18 de julio de 2008

Conferencia Magistral: “Vida Sencilla, Pensamiento Elevado”

Conferencia Magistral:

“Vida Sencilla, Pensamiento Elevado”

Dictada por

Su Gracia

Jagat-Chaksur Das

Escritor y Conferencista Internacional

Discipulo de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

En la

Universidad de Panama

Facultad de Humanidades

Salon de profesores Manuel Octavio Cisnet

Viernes 25 de Julio del 2008

3 p.m.

Entrada Libre



Centro de ISKCON Panama


Bhaktin Marta

Nuestra filosofía está trayendo una solución al convulsionado mundo globalizado occidental, al revelar las verdades universales de las escrituras védicas y demuestra que un estilo sencillo de vida, basado en la conciencia de Dios, podrá establecer una paz mundial permanente. Explica además que la gente en occidente siente ansiedad, soledad y completa frustración por estar absorta en el consumismo, y que mientras exista la acumulación material de riquezas y lujos habrá profundos sentimientos de insatisfacción y pérdida de la identidad.

Estos sentimientos se manifiestan en los países occidentales por el aumento alarmante del crimen, la drogadicción, el alcoholismo, la prostitución, el desasosiego de la juventud y el racismo. Planteamos que la solución a estos problemas está en nuestra filosofía, donde buscamos educar a la humanidad acerca del significado real de la vida, dando instrucción y demostración, tanto del conocimiento material como del espiritual.

Es patente que en la civilización moderna existe una gran falta de información acerca de la perfección de la vida humana y aseguran que los programas educativos de la Conciencia de Krishna se han establecido para instruir a todo el mundo su filosofía, que va de acuerdo con el lema "Vida sencilla, pensamiento elevado".

Vida sencilla, pensamiento elevado.

El pensamiento elevado comprende un buen carácter personal, justicia, bondad, veracidad, conducta pura, comportamiento amistoso, franqueza y cordialidad amorosa. Éstas son cualidades naturales que se encuentran en una persona sincera, pero no olvidemos que sin sinceridad nuestros intentos de superación estarán condenados al fracaso.

jueves, 17 de julio de 2008

Sitios Web de ISKCON de países de habla hispana

Proporcionamos direcciones y sitios Web de los centros de ISKCON de habla hispana, para que usted tenga fácil acceso a cada lugar o región en particular.

Si su centro ISKCON local no aparece aquí, por favor, envíenos los datos y lo publicaremos, al correo

Ayúdenos a actualizar los datos

(Colaboración de Bhaktin Rosy)

Buenos Aires - Centro Bhaktivedanta

(Click sobre la imágen para ir al Sitio Web)
Andonaegui 2054 - CP 1431
Tel: (54)(11)4523-4232

Nandagopal das
Tel: (54)(351)4808692


Familia Sanchez
Tel: (54)351)481-7786

Mendoza - Centro de actividades Hare Krishna
Luis Pasteur 178
Godoy Cruz - CP 5501
Tel: (54)(261)-4243799

Mendoza - Bhaktivedanta book trust Argentina (BBT)
Beltran 933
Godoy Cruz - CP 5501
Tel: (54)(261)4241407

Mendoza - Granja Nava Gundica Dham
Presidido por sus Señorías Nitay Gaura Candra
Severo del Castillo y Callejon Romera 700 metros al oeste
Los Corrailtos, Guaymallén, Mendoza, Argentina
Tel: (0054)261 4821203
Contacto: Baladeva das
(Actualizado por Baladeva das el 15/7/08)


Av. Heroinas E-435 Apt. 3
Correo postal: P.O. Box 2070
Tel-fax: (591)(042)54346

La Paz
Pasaje Jauregui, 2262 Sopocachi
Tel: (591)(02)721945 Fax: (59)(02)392710

Santa Cruz
Calle 27 de Mayo No. 99 esq. Justo Bazan
Tel-fax: (591)(03)345189


Restaurant Gopal, calle España N-250 (Galeria Olimpia)
Tel: (91)(042)34082

Restaurant Govinda, calle Mexico #E0303
Tel: (591(042)22568

Restaurant Tulasi, Av. Heroinas E-262

La Paz
Restaurant Imperial, Calle Sagarnaga No. 213

Restaurant Govinda, Calle 6 de Octubre No. 6071

Santa Cruz
Snack Govinda, Calle Bolivar esq. Av. Argomosa (primer anillo)
Tel: (591)(03)345189

Restaurant Sat Sanga, Calle Tarapacá No. 161
Tel: (591)(64)22547

(Colaboración de Kunja-bihari devi dasi)

Barueri, SP
Rua Dora , 440 - Parque dos Camargos
Tel: (11)4162-1560

Bauru, SP
Rua. Joaquim da Silva Martha, 15-53
Tel: (14)3224-1138
Contacto: Bhakta Daniel

Belém, PA

Rua São Pedro, Passagem Guilherme Seixas, 60
Tel: (91)3087 6543
Contacto: Manohara Krishna Das

Belo Horizonte, MG

(Click sobre la imágen para ir al Sitio Web)
R. Ametista, 212, Prado, CEP 30410 420
Tel: (55)(031)3337-7645

Brasilia, DF

(Click sobre la imágen para ir al Sitio Web)
Paraíso dos Pândavas
Chapada dos Veadeiros, Alto Paraíso, GO
Km 14, da Estrada GO 239 -Estrada para São Jorge

Brasília, DF

(Click sobre la imágen para ir al Sitio Web)
Centro Urbano – Rua 409 Sul, Bl. B, sobre-loja 37
Tel: (61)3233-3027
Contacto: Hari das

Campina Grande, PB
R. Verancio Neiva, 136, Centro

Campina Grande, PB

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Seminário de Filosofia e Teologia do Movimento Hare Krishna
Rua Abdias de Souza Campos, 122 - Bairro Universitário
Tel: (83)3333-1367 / 8856-0125

Curitiba, PR

(Click sobre la imágen para ir al Sitio Web)
Rua Duque de Caxias, 76 - Centro
Tel: (55)(041)3015-5106

Florianópolis, SC

(Click sobre la imágen para ir al Sitio Web)
Centro Urbano
Tel: (48)3236-2017

Fortaleza, CE
Quarter (Bairro): Meireles (Place: Espaço Clara Luz)
Street (Rua): Coronel Linhares, 452 -
Dhavali Dasa: (55)(085)3246-6071 / 9953-1593

Franco da Rocha, SP
Centro urbano – Rua Elis Regina, 15 Parque Vitória
Tel: (11)4444-0782

Manaus, AM
Av. 7 de Setembro, 1599, Centro, CEP 69005 141
Tel. (55)(092)232-0202

Natal, RN
Praia de Serinhaem, 2254, Ponta Negra, CEP 55092 180

Porto Alegre, RS

(Click sobre la imágen para ir al Sitio Web)
Rua José Bonifácio, 605 (esquina Santa Teresinha)
Bairro Bom Fim - Porto Alegre/RS
Tel: (55)(51)3332-1704 / (51)9176-8349

Recife, PE
R. Demóclitos de Souza Filho, 235, Madalena, 50001 970

Recife, PE

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Centro Urbano - Rua Bernardo Guimarães, 114, Boa Vista
Tel: (81)3221-4202

Ribeirão Preto, SP
R. Carlos Gomes, 231, Campos Elásios, CEP 14085 400
Tel: (55)(016)628-1533

Rio de Janeiro, RJ

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Centro de Estudos Védicos e Bhakti Yoga
Estrada da Barra da Tijuca, 1990 / Itanhangá
Rio de Janeiro - RJ
Tel: (21)3563-1627
Comunicação e Eventos:
Ratha Yatra:
(Datos actualizados 10/7/08)

Rio de Janeiro, RJ

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Vrajabhumi Dhama
Estrada Isaias Vidal, s/n
KM 65 -Teresópolis-Friburgo
Tel: (21)2644-7213

Salvador, BA

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Rua Álvaro Adorno, 17, Brotas
Salvador, Bahia, Brasil
Tel: (55)(71)3494-7172
(Datos actualizados 10/7/08)

São Carlos, SP
R. Emilio Ribas, 195, Centro, CEP 13563 060

São José do Rio Preto, SP
Núcleo de Bhakti-Yoga Radha-Madhava,
Rua Paraná, 54 - CEP 15000 000
Tel: (55)(17)3229-1389
Contacto: Krishna das

Suzano, SP
Rua XV, 585, Jd. Chácara Mea
Tel: (11)4752 -2553
Contacto: Jaya Gokula Das

Santos, SP
Centro Urbano - Av. Pedro Lesa, 947/04
Tel: (13)9125-3870
Tel: (13)3223-3750
Contacto: Radanatha das

São Paulo, SP

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Nova Gokula, Rua Bhakti Marga, 28 Estrada Do Ribeirao Grande Pindamonhangaba,SP
Tel: (12)3643-4552

São Paulo, SP

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Rua do Paraíso, 694
Paraíso Cep: 04103-001
Tel: (55)(11)3149-0450
(Datos actualizados 10/7/08)

Comunidades rurales

Parati, RJ (Fazenda Goura Vrindavan)

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CP 62, Serto Idaiatuba, CEP 23970 000
Tel: (55)(021)9777-7379 / (24)9962-5262
Correo: or
(Datos actualizados 10/7/08)

Pindamonhangaba, SP (Fazenda Nova Gokula)

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CP 108, Bairro Ribeiro Grande, CEP 12400 000
Tel: (55)(12)3645-8238 / (55)(011)3263-0975
(Datos actualizados 10/7/08)

Teresopolis, RJ (Vrajabhumi Dhama)

(Click en la imagen para ir al Sitio Web)
CP 92430, Varzea, CEP 25951 970
Tel. (55)(021)262-8208
(Datos actualizados al 10/7/08)


Caxias do Sul, RS
R. Itália Travi, 601, Rio Branco CEP 95097 710

Salvador, BA
Restaurant Govinda, Ladeira dos Barris, 190, Centro
Tel: (55)(071)328-5658

São Paulo,SP
Rua Anésio Pinto Rosa,63
Bairro: Brooklin
Tel: (55)(011)5102-4381

São Paulo,SP
Gopala Prasada
Rua Antônio Carlos,413 e 429
C.César - Cep. 01309-011
Tel: (55)(011)3289-1911 / 3283-3867


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Santiago - Templo
Templo, Asrama, Festivales, Ceremonias, Talleres
Encargado: Adi Kesava das
Av. José Miguel Carrera #330 Esquina Grajales.
Metro los Heroes. Santiago.
Tel: 6979264 - 6990025

Costa Rica

Centro de Prédica, San José

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Barrio Roosvelt, en San Pedro
Dos cuadras al sur del Outlet Mall, diagonal a plaza de fútbol
casa esquinera, segundo piso.
Tel. (506)2524-1196 / (506)2286-5796
Programas miércoles 6 p.m. y domingos 4 p.m.
(Datos actualizados por Caitanyadeva das el 10/7/08)

El Salvador

San Salvador - Templo Gour Nitay

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Calle Chiltiupan # 39
Ciudad Merliot, Nueva San Salvador, El Salvador
Tel: (503)2278-7613
Tel y fax: (503)2229-1472
Apartado Postal #1506, San Salvador
Contacto con: Tulasi Krishna das


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Plaza Reial 12, Entlo 2, 08002
Tel: (34)(93)302-5194

Restaurante Govinda
Plaza de la Villa de Madrid 4­5, 08002
Tel: (34)(93)318-7729

Espíritu Santo 19, 28004
Tel: (34)(91)521-3096

Málaga - Villa Varsana

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29140 Churriana (Málaga) España
Tel: (34)952 62 10 38

Granja - Guadalajara (Nueva Vraja Mandala)
(Santa Clara) Brihuega
Tel: (34)(949)280436


Colonia Centroaméricana Oeste
Zona 4, Bolque "T", casa 4318
Tel: (504)2272392 / (504)97768872
Correo 1:
Correo 2:
(Datos actualizaados por Lokatma das el 13/7/08)


México D.F. - Templo Sri Sri Radha Madana Gopal

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Gob. Tiburcio Montiel No. 45
Colonia San Miguel Chapultepec, C.P.
11850, Ciudad de México, México
Tel: (55)5273-1953
Programas diarios: 4.30 a.m. y 6.30 p.m.
Festival dominical: 5.30 p.m.

Restuarante Govinda:
De lunes a domingo, de 1.00 p.m. a 6.00 p.m.

Boutique Radhe:
De lunes a domingo, de 1.00 p.m. a 8.30 p.m.

Programas: Namahatta, Food for life, Harinama.

Cursos: Yoga, danza orissa, cocina, música,
talleres infantiles (sabatinos), bhakti-sastri, etc.
(Datos actualizados por Ekodeva das el 15/7/08)


Direccion: Pablo Villaseñor # 25-B
Colonia: Ladron de Guevara.
Tel: (33)33311553
Codigo Postal: 44600
Encargado: Jagannatha Vallabha Das
(Datos actualizados por Bhakta Pedro el 15/7/08)

Saltillo, Templo Radha-Govinda
Coah. Blvd. Saltillo # 520; Col. Buenos Aires, Cp. 25000
(Datos actualizados por Hare Krishna das al 16/7/08))

Tulancingo, Hidalgo
Calle Francisco Villa No. 25, Col. Huapalcalco
Tel: 01775-75-3-40-72


Managua, Centro Hare Krishna
Del colegio Primero de Mayo,
1 cuadra al sur, 1cuadra al este, Centro Hare Krishna,
en la colonia Primero de Mayo.
Tel: (505)2535346 (Ramai das)
Tel: (505)2522485 / (505)9739527 (Aradia devi dasi)
Clases Bhagavad-Gita todos los dias a las 6.15 p.m.
Fiesta de domingos 4.00 p.m.
(Actualizado por Aradia devi dasi el 13/7/08)


Ciudad de Panamá - Templo

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Villa Zaita, Las Cumbres # 10,
Ciudad de Panamá, República de Panamá
Tel: (507) 231-65-61

(Datos actualizados al 16/6/08 con la colaboración de Bhakti Candrika devi dasi)

Lima - Chosica

(Click sobre la imagen para ir al Sitio Web)
Templo del entendimiento y boutique Radhe
Boutique teléfono: (511) 3600886
Pasaje Solea 101 Sta. Maria-Chosica - Lima Perú

Asrama brahmacaris
Pasaje Santa Isabel 191 Sta. Maria - Chosica - Lima Perú

Asrama brahmacarinis
Pasaje Santa Rosa - Chosica - Lima Perú

Lima - Templo de Miraflores y Restaurante Govinda
Av. Shell 634 -Miraflores Lima - Perú
Tel. restaurante: (511)4458487
Tel. boutique: (511)4469147
Encargado: Gita Govinda das

Lima - Templo de Wilson y Restaurante
Av. Wilson 1670-1680 Lima - Perú
Tel: (511)4319920
Encargado: Raganuga Bhakti das

Cuzco - Centro Prédica
Calle Lechugal 361-B

Cuzco - Restaurante Govinda
Espaderos 128
Tel: (51)(084)504864

Macchu Picchu - Centro Prédica y Restaurante Govinda
Pachacutec Mz 1 Lote 20 Macchu Picchu Perú (51)(084)685899

Santo Domingo

(Click en la imagen para ir al Sitio Web)
Calle San Francisco de Asís, #73, Alma Rosa I,
entre las calles Costa Rica y Antiguo 20-30.
Zona oriental, Santo Domingo. R.D.
Tel: 809-597-5078


Montevideo - Centro de Bhakti-Yoga
Guayabo 1542, (ente Vázquez y Tacuarembó,
casi enfrente de la Asociación Uruguaya de Fútbol).
Está a una cuadra de 18 de Julio.
Tel: (598)(2)924-8364 / (598)(95)397-116
(Actualizado el 15/7/08)

Portal Hare Krishna en español

Periódico vaisnava


martes, 15 de julio de 2008


Nada es nuevo.

Cada curva y hendidura de la conciencia siempre a sido apretadamente trenzada y saturada en abundancia con música. La filosofía Hare Krsna dice que la música y el sonido son la mera columna vertebral donde el universo es construido y en consecuencia, el sonido es la manera mas poderosa para cambiar al mundo.

Es cierto. La música y el sonido han impulsado la maquinaria de todo cambio social. Los hippies y su rock ácido. Revoluciones sin limite y sus himnos sin limite. Punk Rock... Straightedge... New age...

Solo vayan a cualquier concierto y vean el poder del sonido. Chicos que manejan cientos de millas y pagan una buena parte de su dinero para conseguir entrar. Una vez dentro, el sonido los sacudirá por todo el salón, incitándolos, llevándolos a saltar, correr, gritar y sudar.

Los Krsna´s pueden encauzar este poder sonoro completamente porque su proceso espiritual está construido sobre música y sonido.

Como todo lo poderoso, la música puede causar estragos si se utiliza mal, conduciendo a la gente al sexo, las drogas y la aversión. Pero si la usamos correctamente, puede rescatar la conciencia humana del pantano de la envidia egocéntrica y maliciosa, evaporando el océano de lucha intensa que ahoga a la gente del mundo. Ese es el propósito de las bandas hardcore conscientes de Krsna.

Como dije, no es nada nuevo.

Miles de años antes de Shelter y 108, miles de años antes de la primera Fender, Hare Krsna´s ya han recorrido el mundo escribiendo y componiendo música conciente de Krsna, con el mismo propósito que las bandas hardcore de hoy.

Solo para asegurarles que no estoy inventando esto mientras avanzo, bombardeándolos para que crean que soy genial y con onda, citaré textualmente de la antigua canción védica llamada Srimad-Bhagavatam.

deva-dattam imam vinam


murcchayitva hari-katham

gayamanas caramy aham

Esto es de realmente mucho tiempo atrás, y es cantado por un devoto llamado Narada. El dice, "Yo constantemente estoy deambulando, tocando mi instrumento (vina) y cantando melodías espirituales decoradas con mensajes trascendentales."

Estando un poco mas al día:

Cerca de 500 años atrás, Caitanya Mahaprabhu (quien es Krsna mismo) hizo una gigantesca gira de pueblo en pueblo en India. Él incluso cantaba mientras caminaba. En todos los lugares a los que fue, el publico participaba prácticamente en su totalidad, y las canciones eran todos nombres de Krsna.

Luego esta Narottama Dasa Thakura. Él es famoso por sus letras "super pesadas" (las cuales inspiraron mas de una canción de 108). Él recorrió India oriental y sus canciones son aun cantadas en la actualidad.

Más recientemente, solo unas pocas generaciones atrás, Bhaktivinoda Thakura, escribió mas canciones de las que puedas contar. Sus letras inspiraron Saranagati de Shelter y están directamente traducidas como en el tema Gopinatha en 108. A menudo él cantaba en las casas de las personas. Él lo llamó nama-hatta ("el Santo Nombre justo en tu casa").

¿Siguen inseguros? Pueden estar de acuerdo que el pasado a sido abundante en músicos Hare Krsna´s. Pero... ¿voces aullando? ¿guitarras eléctricas gimiendo lo mas fuerte posible? ¿Un frenesí de saltos apasionados dentro y fuera del escenario?

Bueno, traten de no dejarse llevar por las apariencias. Traspasar con lo superficial y ver al hardcore por lo que realmente es. Será evidente que el hardcore es un poderoso medio para expresar conciencia de Krsna.

El hardcore es mucho más profundo que tirarse del escenario y cantar en grupo. Por expresar emoción y filosofía a través de la música, el hardcore trata de hacer feliz a la gente ayudando a la sociedad y al progreso individual.

Lo más progresista que se puede hacer es elevar la conciencia humana fuera del egoísmo. Es el egoísmo, egocentrismo, que da nacimiento a todas las extrañas crisis que llenan el informativo de las 11 en punto.

Cuando ponemos los intereses del "yo" antes que los intereses del medio ambiente, de los animales, del hambre y la pobreza, eso es egoísmo.

Conciencia de Krsna significa dar vuelta esta actitud enferma. Es como un cambio del egocentrismo al heliocentrismo; una conversión de conciencia de "dame" a conciencia de Krsna. Conciencia de Krsna es el pináculo de la benevolencia y compasión, porque atrae la conciencia humana fuera del sofocante cenagal del egocentrismo.

¿Cómo? Por la expresión de emoción espiritual y filosofía a través del sonido.

Las bandas hardcore conscientes de Krsna tratamos de sintonizar nuestra conciencia de vuelta en Krsna, el verdadero centro de la existencia, por medio de la glorificación musical de Krsna y su Santo Nombre. SI!! Así que subimos el volumen un poco mas fuerte, pero la idea en esencia es aun la misma.

La conciencia de Krsna no solo es compatible con el hardcore, conciencia de Krsna es la evolución final, la perfección, del hardcore y, para el caso, de todos los medios de expresión.