lunes, 29 de octubre de 2007

Invitacion Vyasa Puja SS Guru Prasad Swami 2007 Panama


Querido(a)s Hermano(a)s espirituales discipulo(a)s de Su Santidad Srila Guru Prasad Swami Maharaja y bienquerientes:

Estan conrdialemnte invitados a asistir y participar en el programa de actividades en el día de Vyasa-puja de Su Santidad Srila Guru Prasad Swami Maharaja.

Sábado 3 de Noviembre de 2007
A partir de 6 pm puntuales ( no va haber hora panameña ni hindu, 6 pm exactas)

1. Bhajans.

2. Clase

3. Arati.

4. Ofrendas de los discípulos.

5. Pushpanjali.

6. Prasadam.


Lugar:
La residencia de Guillermo Ferrabone y Lilia de Ferrabone
(Malla-Praharana Das GPS y Shubhangada Devi Dasi RSD)

Dirección:

Calle Primera Parque Lefebre
Edificio PH Palmas Bellas 3er Piso
Apart. 4B

Contacto: 224-21-36 / 66855451
mallapraharanadas@gmail.com

(Entrando por el Banco del Istmo al cruzar la vía España viniendo de la 12 de Octubre, la calle que sale a Altos del Golf, el edificio amarillo Verde con Amarillo, la calle antes del restaurante Waikiki,. Entren al estacionamiento hacia la parte de atrás del edificio y solo gritan la clave ¡Hare Krishna! y le abrirán para que participen de tan iluminadora reunión)

PD: Por favor no olviden sus ofrendas escritas y si lo desean y pueden alguna ofrenda de prasadam para compartir en tan memorable ocasión.

En caso tal no puedan asistir pero tiene una ofrenda la pueden enviar a el correo electrónico presentado antes.

sábado, 27 de octubre de 2007

Ser un(a) Pionero(a)






Por Bhaktin Sara
Querida Congregación,
Uds. Tienen una valiosa oportunidad de usar su creatividad, inteligencia y el deseo de sus corazones al ser pioneros en enseñar las enseñanzas de la Conciencia de Krishna cerca de su hogar. Si Uds viven lejos del templo (que es lo que significa congregación) no se lamenten, y no tengan miedo! Aprovechen esta oportunidad de recibir la misericordia del Señor Caitanya! Cual es la más querida misión del Señor Caitanya? Llevar el santo nombre de Krishna a cada ciudad y aldea.
Si UD. vive en una ciudad o pueblo donde Krishna no se conoce abiertamente, conviértase en un pionero (a) ¡ Tenga entusiasmo de tomar un poco extra mas de su tiempo libre y energía en crear maneras de presentarle a otros a el santo nombre y a la literatura de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Si UD. esta practicando conciencia de Krishna UD. nunca se aburriría de esto. Hay ilimitadas maneras de distribuir las glorias del santo nombre alrededor!
Nosotros somos una misión de Sankirtana. Al seguir las reglas y regulaciones del saddhana-bhakti estrictamente podemos ir a los planetas Vaikuntha al final de esta vida. Pero nuestra meta no es Vaikuntha; Nuestra meta es amor puro por Krishna en este dia y era esto se alcanza al cantar el maha mantra (Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) y enseñarle esto a otros. Literalmente Sankirtana significa glorificar al Señor, lo cual el la ocupación eterna del alma! Cuanto mas Krishna se complace cuando ve compasión por otros al glorificarle por todas las almas que solo preocuparnos por nuestra propia Sadhana—Que aburrido!!!
De que maneras puede UD, hacer esto? Hey, UD. es un(a) Pionero(a), recuerda? Eso depende de UD.!! Okay, ayuda mucho compartir ideas. UD. puede ir a el estudio de yoga local y ofrecerse a enseñar una clase de meditación gratis (meditación japa) o hacer una tarde gratis de Kirtana allí e incluir un exquisito prasadam. UD. puede hornear unas sanas bolas energéticas prasadam y distribúyalas a las personas hambrientas que corren hacia el trabajo y decirles, “Hare Krishna!” Ud. puede dar un seminario en alivio espiritual de la Tensión y dictarlo en la biblioteca local, introduciendo el maha mantra como una manera de reducir el estrés permanentemente al acercarnos con la Suprema Fuente de Placer. UD. puede ser anfitrión(a) de un programa casero seminal o iniciar un Bhakti-vriksha en su área. Ud. puede ir a las escuelas primarias y hacer cuenta cuentos usando las historias de Sri Krishna para iluminar los días de los niño(a)s! UD. puede ofrecer a llevar a cabo una sesión de preguntas /respuestas acerca conciencia de Krishna en el curso de Religiones Mundiales en la Universidad Local. UD. puede simplemente invitar a sus vecinos a una cena de prasadam y tocar algunos casetes o cds de bhajanas suaves como música de fondo. La lista es interminable y el placer es infinito!.
Por supuesto, todo tiene que ser hecho con cuidado y tacto. Si ud. va a enseñar un seminario, Ud. debe estar muy bien preparado. No podemos tener la actitud desafiante como, “Bueno, si ellos solo escuchan el nombre de Krishna una vez se van a beneficiar, Que importa si lo que valla yo a decir le llegue al estado condicionado de la mente.” NO! Tenemos que predicar de una manera que las personas puedan entender y debemos intentar tocar sus corazones y relacionarnos con ellos. Estar en la congregación tiene su Bono agregado o ventaja adjunta: Nosotros llevamos unas vidas “regulares”. Nosotros trabajamos, tenemos familias, nosotros podemos entender y simpatizar con las vidas de la gente ordinaria o común—y ellos se pueden relacionar con nosotros. Ellos pueden ver, “Oh tu están cantando Hare Krishna y tu vives una vida “normal”. Okay. Quizás yo también puedo hacerlo!” Esta es la onda de un futuro para Krishna aquí en esta tierra. Se parte de esto!
Srila Prabhupada explica como predicar es en realidad el propósito del movimiento del Señor Caitanya. Nosotros no estamos aquí para ser una religión rígida y solo ritualizada sino un movimiento dinámico y expansivo de Sankirtana. Aun el mismo Señor Jesucristo instruyo a sus discípulos a predicar y no estaba satisfecho con discípulos egoístas y autócratas.
Las siguientes citas son tomadas de cartas de Srila Prabhupada a sus discípulos y pueden encontrarse en el Siksamrita.
“Las oportunidades para expandir este movimiento de Sankirtana son ilimitadas. Debemos pensar muy bien cual es la mejor manera de presentar la conciencia de Krishna a la gente en particular en un tiempo, lugar y circunstancia en particular”

La congregación es muy afortunada: tenemos la libertad de usar nuestra creatividad e inteligencia para predicar el movimiento de sankirtan de acuerdo a los tiempos modernos. No estamos atados a rituales o rutinas. Podemos hacer lo que sea para hacer que las personas escuchen acerca de Krishna y su servicio! Podemos crear en nuestros hogares o ambiente el tipo de centro que siempre hemos visionado, un lugar donde las personas se sienten bienvenidas, amadas, cuidadas y donde les entusiasmamos a libremente y voluntariamente usar sus talentos y deseos en el servicio del Señor sin esperar nada de regreso para ellos!
Srila Prabhupada dijo, “En mi opinion un alma solo puede mantener un centro… Si un alma sincera sale y abre un centro en cualquier parte del mundo Krishna le va a yudar en todos los aspectos…EStos es predicar: cocinar, escribir, hablar, cantar, todo lo que un hombre pueda hacer. Yo nunca pense en tener una audiencia. Yo estaba preparado a cantar aun no hubiera nadie que me escuchara. El principio de cantar es glorificar al Señor y no atraer a las masas. Si Krishna escucha muy bien entonces el le pedirá a algunos sinceros devotos se congreguen allí en tal lugar. Por lo tanto, les aconsejo que miles de centros sean abiertos si encontramos un alma sincera para uno y cada uno de estos centros”

Entonces que estamos esperando? Convierte tu hogar, casa o apartamento en un centro! Bhakti-Yoga significa actuar en representación de Krishna sin estar apegado a los resultados. Entonces, si nadie viene, OH esta bien. Ud. intento lo mejor y Krishna ve esto y ese es su crédito espiritual eterno. Entonces llenémonos de entusiasmo e intentemos más fuerte la próxima vez. Si Ud. nunca si quiera lo ha intentado, que le va a decir ud. a Krishna cuando lo encuentre en el mundo espiritual? “ Lo siento, tenían mucho miedo de tomar un riego por Ti!”

Ser sirvientes en la línea de Srila Prabhupada no significa que solo cantemos “Jaya Prabhupada” con las manos en el aire todos los días. Ser sirvientes en la línea de Srila Prabhupada significa ser instrumentos de su misión. El no nos puede usar como instrumentos si no salimos y no nos dejamos ser utilizados en su misión. Comiencen pequeño si tienen temor. Solo tome tres libros en sus manos y salga afuera, acérquesele a varias personas y pronto Krishna les va a enviar aquellos interesados, aquellos que están listos y esperando por Krishna! Krishna es nuestro mas querido mejor amigo listo para ayudarnos en todos los aspectos. Entonces, adelante, vamos y comparte tus experiencias aquí con nosotros en esta pagina web!
Convirtámonos en sirvientes en la línea del Señor Caitanya. Seamos humildes en actitud pero no juguemos suavecito cuando tenemos la oportunidad de hacer algo grande por Krishna! Piense en como una persona materialista puede poner tanto tiempo y energía en planear eventos como una boda, una barbacoa, una fiesta de cumpleaños, un “baby shower” o como un hombre de negocios gasta horas en planificar y pensar como mas y mas dinero , esa misma energía y dedicación debemos tenerla o darla a Krishna!

Por Bhaktin Sara.

(original en ingles de http://namahatta.org/nh2/index.php?q=en/node/314, traducido por Malla-Praharana Das Adhikari GPS, para namahatta.org)



Un aspirante a servir a los vaishnavas,
Malla Praharana Das Adhikari GPS

jueves, 25 de octubre de 2007

La Guerra de las Galaxias y la cultura vedica


Es un hecho poco conocido que George Lucas, el creador del mundo de “La Guerra de Las Galaxias”, tiene fuertes creencias hindúes. Tal como el Hinduismo afecta nuestras vidas, ha afectado la de El también, lo cual se puede ver por el hecho de que el ha incorporado temas hindúes a traves de la Trilogía de “La Guerra de las Galaxias”. Este ensayo va a tocar, a traves de varios ejemplos, la manera en Lucas ha tejido el Hinduismo en sus Películas.
De la trilogía, “El Imperio Contraataca” parece mostrar el Hinduismo en sentido mas completo. Específicamente, la parte donde Luke Skywalker va a buscar a Yoda. Cuando el llega por primer vez, Luke se encuentra en un Bosque, buscando por el viejo y sabio Yoda para aprender las artes de los Jedi. Esto es muy similar como el Janoi Hindú (en lengua Gujarati, de la región Gujarat en India), donde los muchachos jóvenes se apresuran a los bosques en búsqueda de algún sabio y viejo Yogui, que les pueda proveer gran conocimiento.
Tal como un Yogui “pone a prueba” estudiantes potenciales en su paciencia al entrar en la difícil tarea de aprender, de la misma manera Yoda “pone a prueba” a Luke al no decirle quien en la realidad es el. Su propósito, por supuesto, era ver si Luke tenía Paciencia o no.
Como el entrenamiento progresa, Luke aprende a controlar lo que es llamado “La Fuerza.” Yoda explica que todo es parte de La Fuerza, tal como “… el árbol, la roca…”, etc. Esta “Fuerza” es muy similar al concepto hindú de El Uno o El Universo (en esencia Om). En el Hinduismo se dice que nosotros somos todos partes de El Uno, exactamente como Yoda se refiere acerca de La Fuerza. Puesto de una manera simple, se puede concluir que yoda se esta refiriendo a “La Fuerza” como la Fuerza de El Uno.
Luke también aprende acerca de la ilusión. En una escena, el intenta levantar su Nave X-Wing con el uso de la fuerza, pero falla en el intento. Yoda le explica que uno no debe juzgar algo por su tamaño (en esencia, lo que vemos es una ilusión). El llama todos los artículos materiales “Materia Cruda” y que ellos son las cosas que no podemos juzgar. Esta escena ilustra el concepto Hindú que la vida es una ilusión (o Maya).
Durante las mismas escenas de entrenamiento, Luke adquiere una de sus amigos en problemas. Luke entonces se prepara a salvar a sus amigos. Yoda lo convence de no irse al decirle que he debe primero terminar su entrenamiento debido a que es mas importante. Esto muestra en ejemplo el concepto hindú de que el deber es primero que la familia. La lección de que el deber es primero que la familia puede verse en historias tales como en el Bhagavad-Gita, donde el Señor Krishna le dice a Arjona que debe luchar contra sus primos, independientemente de sus sentimientos hacia ellos, porque ese es su deber.
Al final de las escenas de entrenamiento, cuando Luke se esta yendo, Ben Kenobi le advierte a Luke a nunca “dejarse llevar por la furia y el odio”. Esta lección de benevolencia también fue enseñada por Mohandas Gandhi, que se deriva del Hinduismo.
Fuera de las escenas de entrenamiento, hay otras áreas de “Las Guerra de las Galaxias” que muestra acerca del Hinduismo. Por ejemplo, el concepto del destino. En “La Guerra de Las Galaxias”, la palabra “Destino” es usada muchas veces en contexto en culminar el destino de uno. Esto es muy similar al deber. Otro ejemplo es la relación Padre-Hijo entre Darth Vader y Luke Skywalker. Esto paralela con Krishna y su tío Kamsa, a los cuales los une el lazo familiar y al mismo tiempo son Nemesis. Finalmente, un último ejemplo, Luke, siendo el hijo único, crema a Darte Vader al final del “Regreso del Jedi”. Aunque he oído de otras religiones donde se crema a los difuntos, este es ritual predominantemente Hindú.
En los ejemplos anteriores he sugerido algunas conexiones entre el Hinduismo y “La Guerra de las Galaxias”. Por supuesto, estas pueden argumentables, pero estas son solo un punto de inicio el cual puede ponernos a pensar.

Más Conceptos Hindúes en la saga de “La Guerra de las Galaxias”
Por
Cie Sharp
Antes de empezar a escribir, debo decir que no me agrada el termino “Hinduismo” sea aplicado a la religión principal de la India. Este término fue acuñado por el colonizador europeo y nunca usado por los creyentes reales antes de llegada de estos colonizadores europeos. Un término más apropiado seria “Varnashrama Drama”, “Sanatan Dharma”, o “Vedico”. De todas maneras, para el beneficio de una lectura mas sencilla y sea mas familiar, usare el termino “Hindú” en este ensayo, pero usare “Vedico” lo máximo posible. Y de esta manera, “Bharata” es un nombre mas apropiado que “India”. Al riesgo de volverme excesivamente políticamente correctamente, voy a parar aquí.
En 1994, Rajan Rajbhandari escribió un ensayo titulado “La Guerra de Las Galaxias y el Hinduismo”, el cual trata con varios conceptos hindúes incrustados en las tres primeras películas de la trilogía de “La Guerra de las Galaxias”. Aunque varias personas han citado otros orígenes culturales a los nombres en “La Guerra de Las Galaxias” y conceptos fuera de India e Hinduismo, Yo me siento personalmente atraído a los elementos hindúes, y personalmente creo que opacan a todos los otros.
El ensayo de Rajbhandari fue escrito 5 años antes de la primera de las películas de la trilogía de la preséquela saliera, y debido a esto, esta ausente de los conceptos y términos incrustados en el Episodio Uno y Dos. Yo intente de escribirle a Rajbhandari muchas veces acerca de este punto, para ver si el había intentado escribir una “séquela’ acerca de su ensayo, pero aun no he recibido una respuesta. Yo difícilmente me considero calificado para tomar esta tare, pero a traves de mi ardiente entusiasmo, encendido por el profundo ensayo “La Guerra de Las Galaxias y El Hinduismo”, sentí el fuerte deseo de escribir esta “séquela” yo mismo. Mi única esperanza es que mis palabras sean vistas como precisas, aunque un poco provocativas, y libres de parcializacion y “deseos de grandeza”
Para reiterar, lo siguiente fueron conceptos claves de la Trilogía Original como fue citado por Rajbhandari:
• Yoda se refugio en el bosque, como un Rishi (los venerables sabios de la sociedad Vedica), o similar como los Pandavas pasaron parte de su tiempo cuando fueron exiliados por los Kauravas (del “Mahabharata”, La Máxima Obra Épica de la India que incluye el “Bhagavad Gita”). Para agregar, Yoda intento confundir a Luke Skywalker haciéndole pensar que el era solo una simple y tranquila criatura inteligente sin ninguna gran habilidad, una táctica usada comúnmente por los Rishis, Sadhus y algunos Gurus, como manera de separar los verdaderos aspirantes de los pretensiosos.
• La naturaleza de “La Fuerza” y su similitud tan cercana al “Brahman”. En “El Imperio Contraataca”, Yoda dice “La Fuerza nos rodea y ata” y entonces dice” Seres Luminosos somos, no esta materia cruda”. Esto muestra el concepto hindú que no somos sinónimo con el cuerpo, aun mejor somos superiores a este. La “materia” de la cual estamos compuestos externamente es “Cruda” y por lo tanto no confiable al máximo. Obi-Wan Kenobi menciona en “La Guerra de Las Galaxias: Una Nueva Esperanza” “Tus ojos te pueden engañar, no les creas” es una sentencia adelantada de que la materia puede serengañosa. El equivalente ‘Hindú” a esta materia se conocida como “Maya”, o energía ilusoria.
• La posición que Luke estuvo forzado a estar, por ejemplo tener que combatir con su propio padre, trae a la mente el dilema temprano de Arjuna en el Bhagavad Gita. El cual era que el tenia que luchar en una guerra contra sus familiares, Los Kauravas, pero en el principio, el rechazo esto. Krishna le dijo a Arjuna que se quitara ese apego, y llevar a cabo su deber de la Casta Guerrera como un ksatriya. Similarmente, Obi-Wan Kenobi convence a Luke Skywalker a combatir a su padre en una manera similar.
Con la introducción de la trilogía preséquela, fuimos introducidos a algunos nuevos conceptos, términos y información en general. Para empezar con, un resumen de nuevos nombres con orígenes sánscritos. Lo siguiente es una lista:
• "Shmi" Skywalker – La madre de Anakin Skywalker, su nombre es ampliamente aceptado de segunda version cortada de “Laksmi”, quien es la consorte del señor Vishnu. Aquellos que adoran al Señor Vishnu exclusivamente consideran que Lakshmi Devi de tener una “shakti” o potencia maternal, entre otro aglomerado de otras potencias.
• Padme – La mujer que seria eventualmente la esposa del protagonista de la película, Anakin Skywalker.. “Padme” significa “Flor de Loto” en sánscrito, y esto es ampliamente usado en poesía y escritura.
• Rey Varuna – Un rey en Naboo, el mundo de donde es originaria Padme, el nombre es obviamente un tributo a Varuna, el semidiós de los Oceanos. Naboo tiene muchas atractivas vías acuáticas, como se puede ver en el Episodio 2 de la Serie de “La Guerra de la Galaxias.
• Gungans – Es el nombre de la raza de los seres vivientes acuáticos, los cuales muchos fanáticos de la serie consideran un aburridos, su nombre se deriva claramente de “Ganga”, uno de los siete ríos de la India.
• Shaak ti – El nombre de Una Maestra Jedi Mujer, una simple definición de la palabra “Shakti” seria “Energia” o “Potencia”. Cuando hay una personificación corporal de shakti, es predominantemente en forma femenina.
• Depa Billaba – El nombre de otra Maestra Jedi Mujer (Actuada por una actriz de origen hindu), la cual formaba parte del consejo Jedi en la trilogía de la preséquela. Otra transliteración de estas dos palabras seria “Deepa Ballabha”, que significa “Uno que es muy querido a la luz”.
• Yoda – He salvado lo mas interesado para el final. Varias fuentes dicen que “Yoda” es a derivación de la palabra japonesa “Yodan”, que significa “Conclusión”. También se nos señalo a “Yodeah”, una palabra hebrea que significa “Saber”. La palabra exacta “Yoda” se encuentra en Punjabi (algunas veces se presume de sersanscrito) significa “Guerrero”. Suficientemente interesante, no vemos los poderes de guerrero de Yoda hasta “La Guerra de las Galaxias: Episodio Dos. En otra nota, la palabra “Yoga” me vino a la mente cuando escuche o pensé en el nombre “Yoda”.
• Mandalore – El Planeta donde Jango Fett (el personaje de donde se tomo la muestra para hacer a los clones) alegaba era originario, esta originado en “Mandala”, un símbolo de origen Hindú.
• La Maza Rishi – Esta es una parte del espacio que esta muy cercana a el planeta “Kamino”, as Obi-Wan Kenobi se le dijo. Un “Rishi” es un sabio muy poderoso de los tiempos Vedicos, como se explico anteriormente.

Esto no debe considerarse un lista absoluta de los nombres con origen Hindú o de la India en “La Guerra de Las Galaxias”, pero son las más conocidas derivaciones que yo pude encontrar. A continuación, me gustaria examinar algunos conceptos. No muchos, como para aburrir a la audiencia con Molinos de Viento Quijotitos, pero con algunos conceptos claves de las preséquelas (aun mismo como de la trilogía original que Rajbhandari no cito). Primero quisiera examinar a los Jedis. Podemos ver varias influencias correspondientes a los Jedis. Un punto de vista popular es que ellos son una casta de samuráis espirituales. El hecho de que ellos arriesguen sus vidas algunas veces personas sin ningún tipo de agradecimiento nos refleja a la Película de famoso japonés Kurasawa “Los 7 Samurais”, pero el fuerte elemento espiritual de los Jedi sugiere otra influencia. Para aquellos mas versados con el Asia Oriental, los monjes budistas que eran adeptos a ciertas formas de arte marcial pueden venir a la mente. De todas maneras, como yo veo todo este escenario, por ejemplo, los Jedis de la trilogía original, tanto como en los Episodio Uno y Dos de “La Guerra de las Galaxias”, yo puedo ver a los Jedis como bhrahmanas, la casta sacerdotal del sistema Varnashrama hindú. Los Jedis son primeramente espirituales por naturaleza, y para ser. Jedi es algo que viene desde el nacimiento como para el Brahmana. El Jedi viste de una manera simple y los brahmanes por lo regular se mantienen alejados del vestir de manera opulenta. Ustedes ven ese mechoncito o colita de cabello que Anakin, Obi-Wan y otros Jedi aparecen usando, la cual se origina en la parte trasera de tope de la cabeza? Eso es conocido como “sikka”, la cual es obtenida al raparse el cabello y dejarse crecer ese mechón. Esto es considerado una fuente de energía espiritual. La costumbre de usar una “sikka” es especialmente prevaleciente en la escuela de Vaishnavismo de la Sri Brama Madhava Sampradaya, entre muchos otros brahmanes que siguen las escrituras vedicas. El equivalente occidental de este concepto se puede ver en la historia de Sansón de los tiempos bíblicos.
La primera reacción a este concepto puede serla siguiente “ pero los brahmanas son la clase sacerdotal, ellos nunca pelean o participante de la Guerra!!” Pero, Aunque un brahmana por naturaleza desea evitar cualquier conflicto, hay varios notables brahmanes en la historia que pueden ver las características de los ksatriyas, la casta hindú de los guerreros. Para empezar y continuar, esta Sri Parasurama, la sexta encarnación del Señor Krishna (también conocido como el Señor Vishnu). Sus Pasatiempos envuelven matar toda la gente inescrupulosa que de repente dominaba las Casta ksatriya o guerrera, y que estaban dominando o gobernando de la manera más injusta. Las habilidades de Batalla de Sri Parasurama p minimisaban a cualquier ksatriya. O miembro de la casta guerrera. Otro ejemplo de de un “Brahmana Guerrero” lo podemos ver en Drona Acharya, un aprendiz de Sri Parasurama. El fue más notable como el Maestro de los Pandavas. Arjuna (del Bhagavat – Gita) resulto su más capaz aprendiz. El también Lucho muy valientemente en la Batalla de Kurukshetra (Mahabharata) hasta que se le dijo que su hijo Ashvattama fue matado en batalla. El se rindió debido a la tristeza de perder a su hijo, y fue vencido mientras que mantenía su guardia abajo por la tristeza. Es muy interesante para agregar que en una parte del Episodio 2, durante una gran pelea al final del mismo, El Conde Dooku le dice a Anakin que Padme ha muerto para agarrarlo fuera de guardia. (En otra nota, entre las escenas finales del Episodio Dos, durante la ceremonia de la boda de Anakin y Padme se les arrojaba pétalos de flores a los recién casados. Esta es una fuerte costumbre vedica de arrojar pétalos de flores durante un acontecimiento auspicioso.
La historia de Anakin Skywalker es muy similar al pasatiempo de Sri Parasurama, pero con algunas notables diferencias. Anakin es usado como instrumento en exterminar a los Caballeros Jedis, efectivamente terminando la Vieja Republica. En este momento, estoy seguro que todo lector estará cuestionando mi lógica. “Como pidiendo eliminar a los Jedis y terminando la Republica parecer correcto?” Es una pregunta muy buena de hacer, y les prometo que les voy a dar una respuesta lógica, solo les pido continuar leyendo.
Primero que todo, esta como Arjuna le preguntaba a Krishna como era posible que estaba bien si el mataba a sus familiares, los Kauravas. Debemos tener fe y conocer todos los hechos. Los Jedis eran altamente iluminados. Me encanto ver las escenas de los Jedis en “La Guerra de las Galaxias”. Honestamente pienso que es lo único que me hace mantenerme viendo estas películas. Pero, ellos estaban llenos de orgullo, y eso es lo que al final los acabo. La palabra sanscrita es “pratistha”. Cuando nosotros vimos los episodios Uno y Dos de “La Guerra de las Galaxias”, los Jedis asemejaban una fuerza de policía de elite que usaba el senado galáctico, particularmente el canciller supremo.
En un tono oficial, Anakin le decía a los visitantes de un club nocturno “Asunto Jedi, regresen a sus bebidas” después de que Obi-Wan atrapaba a un cazador de recompensas en el episodio Dos. En episodio Uno, El Maestro Jedi Qui Gon Jinn de una manera autoritaria menciona que el “no vino (a Tatooine) a liberar esclavos)”. Cuando ellos luego regresaron a Naboo, su aprendiz Obi-Wan Kenobi le pregunta a su maestro por que ellos deben perder su tiempo con “una forma de vida inferior” refiriéndose a una criatura Gungan (habitante acuático). Aunque Yoda menciona que todos somos “Seres de Luz”. Cuando Obi-Wan Kenobi esta buscando por el planeta Kamino e intenta de buscarlo en los Registros Jedis, La Bibliotecaria Jedi Jocasta Un le menciona, “Si algo no aparece en nuestros registros, entonces no existe!” Aun los comentarios de Mace Windu como “Se acabo la Fiesta”, pueden considerarse llenas de una sobrecarga de falso orgullo y de golpe de pecho (especialmente considerando la cantidad de perdidas entre el lado Jedi durante la Batalla).
Cuando Obi-Wan Kenobi le confía a Yoda que el encuentra que su aprendiz Anakin arrogante, Yoda responde, Ah, si, un trato mucho mas común entre los Jedis ahora. Muy seguros de si mismos, aun los mas antiguos y experimentados”. El miro al Maestro Jedi Mace Windu con un gesto que asemejaba como si fueran las últimas palabras de otra oración. Por lo tanto es un problema viable el cual aun puede exponerse a aquellos se suponen pertenecer a el grupo de los mas avanzados y Yoda claramente lo expone aquí. Se dice que el orgullo hace “un Cometa antes de caer”. Aquí, nosotros tenemos una gente selecta, la casta superior de la sociedad en “La Guerra de las Galaxias”, actuando casi siempre de una manera impropia. Con el poder y el destino al nacer del Jedi viene una suprema responsabilidad. Una responsabilidad de ser humilde, respetuoso de todas las formas de vida, y justo en todas las situaciones. Los Jedis empezaron a renegar de sus responsabilidades. Más gradualmente yéndose al lado oscuro, como se pudo ver por el poderoso y venerable mentor Jedi del difunto Qui Gon Jinn, Conde Dooku. Tal como los ksatriyas necesitaron ser exterminados por Sri Parashurama, similarmente en este universo de ficcion, habia una necesidad de filtrar o limpiar a los Jedis. La profecía del Elegido que iba a traer el balance a la Fuerza es claramente Anakin Skywalker, tal como el de hecho trae ese balance, aunque de una manera muy violenta, y fuera de su propio entendimiento mortal. Anakin Skywalker esta temporalmente bajo la influencia del malvado emperador, pero traído de improviso al lado claro de la Fuerza por su hijo Luke Skywalker. Recuerdo un ensayo interreligioso acerca de “La Guerra de las Galaxias” donde el autor menciona es aquí donde la similitud hindú termina y empieza la similitud cristiana con el concepto del hijo que logra redimir al padre. Simplemente no estoy de acuerdo de que la redención y perdón son exclusivamente cualidades cristianas. De hecho, la redención de Anakin Skywalker me hace recordar más de un pasatiempo vedico que cualquier otra cosa. Aquellos bien versados en las escrituras Vedicas, particularmente el Srimad Bhagavatam, también conocido como el Bhagavat Purana, citarían los Pasatiempos de Ajamila (en el sexto canto). Ajamila nació siendo un Brahmana, pero se salio de su senda espiritual y vivió una vida muy pecaminosa. Se caso con una prostituta y se ganaba la vida de los juegos de azar. Tuvo muchos hijos, pero su último hijo, “Narayana”, uno de los santos nombres del Señor Vishnu. Nombres son muy importantes en el sistema de creencia Vedica, y es el uso que la persona use de estos en los momentos finales de su vida antes de la muerte. Cuando el llamo por su hijo “Narayana” con el miedo al morir, el fue redimido a traves de su hijo y salvado del infierno. Similarmente, podemos ver el personaje Anakin como Darth Vader, que se mantiene en el lado del mal, hasta que no puede resistir ver a su hijo ser torturado por el emperador, y mata al emperador al lanzarlo a un poso sin fondo. En los últimos momentos de sus vida, el se quita la mascara que lo mantiene con vida, para ver su hijo con sus propios ojos. En estos momentos finales, el muere y es llevado al perdón por el bien.
Luke Skywalker aun con sus imperfecciones y males heredados de su padre, prevaleció. El hizo lo que Yoda y Obi-Wan consideraron imposible y salvo a su padre de la oscuridad. El era completamente desapegado, y escogió de sacrificar su cuerpo, rindiéndose el mismo al Imperio, para encontrar a su padre, no para pelear con el, sino para traerlo de vuelta. Por este tipo de acciones, el actuó de una forma justa, humilde y lleno de compasión: entonces el sendero de los Jedis fue establecido de vuelta a la manera correcta, y fue probablemente mucho mejor de lo que pudo haber sido Anakin si no se hubiera ido al lado oscuro. Mientras yo entiendo que si alguien sigue los Vedas puede acusarme de sucumbir a la trampa de la cultura Popular (o Maya) al completar de ver esto, y los fanáticos de “La Guerra de Las Galaxias” van a decir que quizás tomo el Mythos muy seriamente. Yo estaba muy entusiasmado de escribir este ensayo, y quería completarlo hace mucho tiempo. Parcialmente para contribuir a mi gusto infantil, pero también con profundo respeto y entusiasmo para mis creencias personales en los Vedas. Yo creo que el Sanatana Dharma es el origen último de todo, por lo tanto fue emocionante al ver tantos paralelos el mitos del siglo veinte “La Guerra de Las Galaxias”, Y quise compartir mis pensamientos con todo el mundo y espero ustedes los encuentren interesantes, profundos, iluminantes y lógicos. Muchísimas gracias por postrar sus ojos por todo este tiempo.

Haribol

Aqui quiero agregar un texto relativo a este tema, de un ensayo escrito por Su Gracia Satyaraja Prabhu ACBSP acerca de esta simbologia comparativa, le ruego me disculpen ya que esta en ingles, pero espero luego poderla traducir al castellano.

Yoda and Yoga


The Bhagavad-Gita may well have been Yoda’s manual for teaching Luke Skywalker the way of the Jedi.
By Steven J. Rosen

At first glance, it might seem that “Star Wars” and Hinduism have little in common. The “Star Wars” films are modern science-fiction classics, created as entertainment. They make use of futuristic spaceships and imaginative weapons that the real world has not yet seen. Hinduism, for its part, is an ancient religious tradition–or, more explicitly, a family of religious traditions, such as Vaishnavism, Shaivism, and Shaktism–meant for spiritual enhancement and personal fulfillment. What, if anything, do the films have to do with the religion?

My thesis is simple. Lucas, the creator of “Star Wars,” was heavily influenced by Joseph Campbell, the famed mythologist. Campbell’s preferred stock of philosophical stories comes from India. This is well known. Campbell explained the Mahabharata and the Ramayana, the principal epics of contemporary Hinduism, to Lucas, who digested their many stories and gave them back to us as “Star Wars.” Lucas himself says that he was “influenced by Eastern myths.” Here’s one example I use in my forthcoming book, drawing on the first film of the series, which was released in 1977:

A beautiful princess is kidnapped by a powerful but evil warlord. With determined urgency, a mysterious non-human entity delivers a distress call to a budding young hero. The youthful hero, a prince, comes to the princess’s rescue, aided by a noble creature that is half-man and half-animal. In the end, after a war that epitomizes the perennial battle between good and evil, the beautiful maiden returns home. The valiant efforts of the prince and his comrade, who were assisted by an army of anthropomorphic bears in the fight to return the princess to safety, are duly rewarded, and peace and righteousness once again engulf the kingdom.

In the Eastern part of the world, the story evokes memories of the Ramayana, an ancient epic from which many of India’s myths and religious traditions originate: The princess is Sita, kidnapped by the power-mad Ravana. Her loving husband Rama, the archetypal hero who, as the story goes, is Vishnu (God) in human form, soon becomes aware of her plight and anxiously pursues her.

How did he learn of Ravana’s nefarious deed? The good-hearted Jatayu, a talking vulture-like creature, sworn to protect the princess, sees the demon-king abduct Sita. He attempts to rescue her on his own, but Ravana mercilessly cuts him down. Luckily, Rama happens upon the dying Jatayu, who manages to recount all that has taken place before he expires.

After a period of intense grieving, Rama engages his devoted half-human/half monkey companion, Hanuman, in a lengthy search for the princess and, after a complex series of events, they wage war to get Sita back. Aided by an army of Vanaras (bears and monkeys who have anthropomorphic characteristics), Rama rescues Sita from Ravana. The forces of the underworld defeated, Rama-raja (the kingdom of truth and righteousness) reigns supreme.

In Western countries, the story would remind most readers of the first “Star Wars” movie. Here, too, the princess–this time, Princess Leia–is kidnapped. In the “Star Wars” universe, evil incarnates as Darth Vader, who holds Leia against her will. Artoo-Deetoo (R2-D2), an android, carries a desperate cry for help. The princess, just before being captured, managed to conceal a holographic message in the droid’s memory banks. Thus, through this futuristic robot, she asks for the assistance of Obi-Wan Kenobi, a master among the mystical Jedi knights, hoping he would come to her aid.

Luke Skywalker, a farm boy from the planet Tatooine, is the one who first receives this message, however, and it is he who turns to the retired Obi-Wan to alert him to the princess’s plight. Luke himself is reluctant to travel into unknown territory, into a world of action and intrigue. But Obi-Wan convinces him to go, telling him that “the Force” will protect him.

The two team up with Han Solo, a renegade space cowboy, and Chewbacca, a “half-man/ half-monkey” creature who devotedly assists them. By the end of the original “Star Wars” trilogy, in the company of legions of bear soldiers, they wage a war to end all wars–Darth Vader and his evil empire are defeated and the princess is returned to safety.

Yoda and Yoga
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Is it a stretch to say that Lucas was directly and/ or indirectly influenced by the Ramayana? This author, obviously, thinks not. And there are many other parallels between Star Wars and Hindu tradition as well. Consider the example of the relationship between Yoda and Luke–-a dead-ringer for the traditional Guru/ disciple relationship, especially as depicted in the ancient Hindu text, the Bhagavad-gita.

Yoda teaches Luke self-control, the importance of restraining the senses. Every Jedi, he says, must overcome desire and anger. The Gita must have been Yoda’s sourcebook: “A faithful man who is dedicated to the pursuit of knowledge–and who subdues his senses–is eligible to achieve such knowledge, and having achieved it he quickly attains the supreme spiritual peace.” (4.39) Again, “By the time death arrives, one must be able to tolerate the urges of the material senses and overcome the force of desire and anger. If one does so, he will be well situated and able to leave his body without regret.” (5.23)
It is interesting, too, that Yoda locates the source of the Jedis’ strength as flowing from “the Force,” which he essentially defines as the ground of all being. Indeed, Yoda tells Luke that all ability comes from the Force, but that this is especially true of the Jedis’ supernatural powers. The Gita also says that all power flows from the “Force,” i.e., the metaphysical source of all that is: “Of all that is material and all that is spiritual, know for certain that I am both the origin and dissolution. . . .Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread. . . . I am the ability in man.” (7.6-8)

Yoda’s name is closely linked to the Sanskrit “yuddha,” which means “war.” Accordingly, he teaches a chivalrous form of warfare, imbued with ethics and spirituality, to the Jedi knights. The non-aggressive but valiant ways of these knights are exactly like those of Kshatriyas, ancient Indian warriors who emphasized yogic codes and the art of protective combat. In this, Yoda resembles Dronacharya from the Mahabharata, who, in the forest (again like Yoda), trains the Pandava heroes to be righteous protectors of the innocent.

In the Ramayana, Vishvamitra Muni, as Rama’s spiritual master, teaches the great avatar (incarnation of God) to be adept in the art of war, but he also teaches him that fighting must always be based on yogic principles–he teaches Rama while they are living in the forest as well. Both Dronacharya and Vishvamitra seem like earlier incarnations of Yoda.

In this sense, and in many others, the Hindu scriptures may be the ultimate guidebooks for aspiring Jedis: Consider the Bhagavad-gita yet again: Lust, anger, and greed, the Gita tells us, are deeply embedded in our consciousness. Just ask Anakin. And deep-rooted habits are not always easy to overcome. Nonetheless, in the Gita, Krishna helps us through the darkest of battles by explaining the source of our dilemma, the gradual steps by which we delude ourselves, and by putting us in touch with the spiritual element lying dormant within our hearts. He tells us that those who are enamored by materialistic life begin simply by contemplating the objects of the senses.

Again, just ask Anakin. Such contemplation naturally leads to self-interested action and, finally, attachment. This, in turn, gives rise to anger. Why anger? Because everything in the world is temporary, and so we eventually lose the objects of our attachment. Anger, Krishna says, leads to bewilderment, and bewilderment to loss of memory. At this point, intelligence is lost. We can watch this happening to Anakin in “Attack of the Clones” and, further, in the latest film, “Revenge of the Sith.”

Other connections to Hinduism are also apparent in the prequels. For example, the idea of midi-chlorians, or living cells found in high concentration in Jedi blood, resonates with the idea of Paramatma, or the Lord in the Heart. Vaishnava Hinduism uses this concept to explain how God (the Force?) exists inside our bodies as a symbiont, as it were, allowing living entities to commune with Him. Also, young Anakin Skywalker, a Jedi priest, wears a shikha, or a tuft of hair, on the back of his head. While this religious symbolism is found in several ancient monastic traditions, it is nowhere as pronounced as in the Vaishnava Hindu tradition. In the Bhagavad-Gita, Krishna teaches that intelligence means good memory and fine discretion–both of which fall away when we adopt a materialistic and self-centered approach to life. This vicious cycle puts us in a non-spiritual frame of mind, in which we forget who we are and what life is really all about. Krishna refers to this as “a material whirlpool” that drags people ever lower; it is a complex downward spiral that begins, as He says in the Gita, simply by one’s contemplating the objects of the senses. (2.61-64) Krishna thus tells Arjuna not to be fooled by sensual stimulation and, instead, to control his senses for a higher purpose. This, indeed, is the teaching of the Jedi and a lesson that is valuable to each and every one of us.

Can people learn this Hindu wisdom from watching “Star Wars”? Most likely not. They’ll have to go to established religious texts and the paths traversed by the sages. But something is definitely afoot here. More than 70,000 people in Australia, in a census poll, declared that they are followers of the Jedi faith, the “religion” engendered by the “Star Wars” films. Despite the extremism and absurdity of this statistic–of people adhering to a faith concocted in a fictional film series–experts see in it a manifestation of the movies’ spiritual dimension.

In light of this enthusiasm, it’s not surprising that the “Star Wars” universe continues to grow. Lucas is now re-mastering the entire series into special 3-D versions, updated for modern times. New TV shows based on “Star Wars” are planned for upcoming seasons. And you now learn of parallels between this consequential film epic and one of the earliest religious traditions known to humankind. What’s next?! Only the Force is likely to know!





Un aspirante a servir a los vaishnavas,
Malla Praharana Das Adhikari GPS

miércoles, 24 de octubre de 2007

¿Por qué somos vegetarianos?


¿Por qué somos vegetarianos?




Nosotros abogamos por la protección de la vaca y animamos a la gente a beber más leche. ( Significado por SP, Srimad Bhagavatam, Canto 8 cap. 7 verso 3.)

“Es tambien muy significativo que Vasudeva Preguntase por el bienestar de los animales de Nanda Maharaja. Los animales y especialmente las vacas, recibian la misma proteccion que se les daban a sus hijos. Vasudeva era el unico Ksatrya y Nanda M era un Vaisya. Es deber de los Ksatryas protejer a los ciudadanos, a la Humanidad, y la proteccion de las vacas está a cargo de los Vaisyas. Las vacas son tan importantes como los ciudadanos” (Libro de Krsna, Volume 1°, Capítulo 5°)

"Sin protección a las vacas, la cultura brahmínica no puede ser mantenida; y sin cultura brahmínica, la meta de la vida no puede ser cumplida” (Srimad-Bhagavatam Canto 8: capítulo24, Texto 5, Significado)

Al llegar al Krishna Balaram Mandira para la apertura del templo, llamó a los líderes a su habitación y preguntó: "¿Cómo los están atendiendo a todos? ¿Tienen leche de vaca para beber? Deben tener leche de vaca. No deben beber leche de búfalo". (Srila Prabhupada uvaca, marzo 1975 Mayapur India).

Algunos vegetarianos moralmente preocupados porque la industria láctea signifique un abuso a las vacas se abstienen no sólo de la carne, el pescado y los huevos, sino también de la leche y sus derivados. Los devotos de Krishna condenan todo abuso que se haga de los animales; pero, en vez de abstenerse tan sólo de la leche, que es considerada por los Vedas como esencial para el ser humano, demuestran su compasión de una manera positiva, enseñando el principio védico de la protección a la vaca, y beben, siempre que sea posible, leche de las granjas lecheras Hare Krisna, donde se protege y se ama a las vacas (Int. La cocina vegetariana Hare Krsna).

Al comprender cuanto dependemos de Dios para alimentarnos, podemos expresar nuestra gratitud y entendimiento ofreciendo al Señor el alimento antes de comer. Este es un importante principio de la vida espiritual que aprendemos del Gita. El acto de ofrecer el alimento es también un componente vital para la autorealización.

Muchos alimentos vegetarianos no requieren de matanza para su preparación. Además, inclusive al morir las plantas sufren muchísimo menos que los animales, que son más sensibles. Con todo, al quitarle la vida a cualquier entidad viviente quedamos sujetos a una reacción. Esta reacción se llama "Karma", la ley sutil de acción y reacción. Más Krishna, Dios, nos libera de cualquier reacción kármica al aceptar los alimentos vegetarianos ofrecidos a El con amor y devoción, conforme el Propio Krishna nos instruye: Si alguien me ofrece con amor y devoción, una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré" (Bg. 9:26).

Dentro de lo que se denomina "vegetarianismo liberado", los miembros de ISKCON combinan con gran habilidad ingredientes como arroz, verduras, quesos, yogures, frutas, nueces y aderezos para crear platos nutritivos y sabrosos. Siendo libre de karma, este alimento espiritualizado (prasadam) es delicioso y gratificante. Estas sabrosas preparaciones vegetarianas son accesibles al público en los famosos festivales de domingo, realizados en los centros de ISKCON de más de doscientas ciudades del mundo.

CONCLUSIÓN:
Somos vegetarianos debido a que Krsna es vegetariano
(SP en la Ciencia de la autorrealización. Practicando yo en la era de riña. La meditación y el yo interno).

Asadharana dasi. jaysubhadrita@hotmail.com
Moderadora del grupo Estudiantes de Krsna en línea
http://mx.groups.yahoo.com/group/ASADHARANADD/

viernes, 19 de octubre de 2007

Opiniones acerca del Bhakti Vriksha


Haribolo TLGASP Pamhr

Aqui quiero compartir algunas opiniones acerca de los programas Bhakti Vriksha recordandoles el programa de mañana a las 6 pm

opiniones acerca del Bhakti Vriksha

Estas son algunos sentimientos y pensamientos de los distintos devotos que participan:
"Estoy muy contento de ser parte del B.V; donde se puede llegar a tener un relacionamiento profundo, amistoso, y fuera de los ritualismos; a su vez es un gran desafío el poder lidiar con las mentes y los corazones" Madhavendra Puri Das
"Este programa desde que comenzó fue una lluvia de misericordia. Me da una felicidad muy grande ya que abrimos nuestros corazones, siempre voy a estar agradecida a los devotos y gracias a ellos a Krishna. Gracias por hacerme vivir lo que es la verdadera asociación..." Yasodamayi dd
"El templo es magnífico, pero es un lugar donde conocemos devotos.. en el bhakti vriksa, además conocemos amigos..." Ramananda Raya das.
"El BV es el refugio perfecto porque es refugiarse en el corazón de los devotos que es donde vive Krishna..." Jagadananda Gaura Hari das.
"Me siento muy contenida y acompañada por los devotos/as, cada vez que pienso en el BV mi corazón baila." Gabriela Cetti.
"Es un momento especial en el que los devotos nos encontramos, compartimos vivencias, y encontramos un lugar y también reímos mucho." Mildred.
"En el Bhakti vriksa se respira amistad, buen humor, apoyo, refugio, interés por el otro, devoción y ganas de entender y volver con Krishna. ¡Todo eso en 4 o 5 horas que parecen ser un segundo de eternidad!" Ana.
"La simpleza de estar en un medioambiente reparador y profundo. Ausencia de tiempo y amor sincero." Vicky.
"El señor Caitanya se expandió en la forma de BV para salvaguardar la vida espiritual de sus devotos. Y traer más personas, si uno puede situarse bien en este programa puede percibir una atmosfera muy espiritual y cargada de Bhakti. Todo lo que puedo decir es que el BV salvo mi vida espiritual, gracias a todos." Harirama Vyasa das.
"Amistad, cuidado, aprendizaje, es una corta definición de lo que es BV para mí. Poder participar y asociarme con tan hermosos devotos es una de las cosas más maravillosas que paso en mi vida; espero poder con la misericordia de Sri Krishna seguir avanzando en la vida espiritual junto a ellos." Bhaktina Gabriela.
"Es bueno, maravilloso, llamar, invocar a Krishna y relacionarse con los devotos/as. Profundizar el amor y alcanzar gradualmente la maravillosa promesa de Krishna." Nicolás.
"Cuando entras en contacto con los devotos Vaisnavas del BV, vivencias lo glorioso que es el Sadhu sanga (la asociación con devotos), comprendes el valor de la amistad para con los vaisnavas, para con las personas. Estoy muy agradecido de ser parte de la magia de los BV." Gustavo.
"Un espacio donde compartir Conciencia de Krishna, donde puede manifestarse el mundo espiritual en compañía de vaisnavas. Para ir practicando como relacionarnos de corazón a corazón para cuando estemos en Goloka..." Ambarisa Maharaja das.
"El bhakti Vriksa es una atmosfera donde podemos expresarnos, aprender, mejorar, reír y asociarnos con personas que tienen amor en su corazón." Veronica.

miércoles, 17 de octubre de 2007

Invitacion Vyasa Puja SS GPS Mexico


Todas las Glorias a Srila Prabhupada
Todas las Glorias a Srila Gurudeva
Todas las Glorias a los devotos de Sri Krishna & Radhe

Estimados devotos:

La invitacion formal se las dare en persona cuando lleguen, no duden en
hablar al telefono ahi escrito, es el del Centro de Prédica
"Vrindavan", con el Prabhu Jagannatha Vallabha o a mi celular al 04433
10 24 86 45. El lugar del evento está relativamente cerca del Templo y
del Centro de Prédica. A todos los devotos foraneos se les dejará
preparar sus ofrendas en el Centro de Prédica Vrindavan y las madres
que asi lo deseen pueden ayudar a las guirnaldas de Gurudeva. Todo va
en orden, les agradezco el envío de las ofrendas escritas, el Libro lo
mando a empastar el Lunes de la proxima semana por si alguien tiene el
deseo aún de mandarla es bien recibida.

Aspirando a servir los pies de loto de Srila Gurudeva y los de cada uno
de ustedes Suveshini devidasi

martes, 16 de octubre de 2007

Invitacion Fiesta Bhakti Vriksha 20-10-2007


UD., su familia y amistades están invitados a participar en:
Nuestra Fiesta Bhakti Vriksa



* Música Meditacional
* Una conversación acerca de la Cultura y Filosofía Vedica
* una deliciosa y apetitosa fiesta vegetariana.

Únasen a nosotros este sábado 20 de Octubre del 2007 a partir de las 6:30 PM de la tarde.

Lugar:
La residencia de Guillermo Ferrabone y Lilia de Ferrabone
(Malla-Praharana Das GPS y Shubhangada Devi Dasi RSD)

Direccion:

Calle Primera Parque Lefebre
Edificio PH Palmas Bellas 3er Piso
Apart. 4B

(Entrando por el Banco del Istmo al cruzar la vía España viniendo de la 12 de Octubre, la calle que sale a Altos del Golf, el edificio amarillo Verde con Amarillo, la calle antes del restaurante Waikiki,. Entren al estacionamiento hacia la parte de atrás del edificio y solo gritan la clave ¡Hare Krishna! y le abriran para que participen de tan iluminadora reunión)


Email:
gferrabone@cwpanama.net

Telefono:

Ari-Sudana Das (Arturo Worrell Sr.)
(507)236-3592
cel: 64450031



Malla-Praharana Das y Shubhagada Devi Dasi (Guillermo Ferrabone y Lilia de Ferrabone )
Casa 224-2136
66506216 Cel Shubhangada
66855451 Cel Malla-P.

Jagad-Bandhu Das (Lic. Juan Pablo Carrillo)
Casa 390-0268
Celular 6516-9590.


Que necesita traer?

Una sonrisa y una mente abierta son los únicos requerimientos, pero también si lo desea puede traer:

* Instrumentos musicales
* Tambores
* Guitarras
* Ollas y sartenes u otra cosa que emita algún sonido


* Preguntas acerca de Cultura y Filosofía Vaisnava
* Krishna
* Bhaghavad Gita
* Srila Prabhupada
* India

Si tiene problemas con la dirección, llámenos o escribanos
Estamos para serviles siempre

El Mahabharata en Español


Haribolo

Todas las glorias a Srila Prabhupada!

Por favor acepte mis humildes reverencias


Aqui quiero compartir con ustedes un enlace al sitio web con las traducciones al español del Epico Mahabharata, traducido por Su santidad Hrdayananda Das Goswami

De click aqui para leer


espero los disfruten

viernes, 12 de octubre de 2007

Una comunidad para el corazón


Una comunidad para el corazón
Por su santidad Bhakti Tirtha Maharaja
Extraído del Nro 11 del "Congregational Preaching Journal" (1996)

Superviso una comunidad muy especial en Pensylvania, EEUU. Cuando Srila Prabhupada dejó Vrindavana en agosto de 1977 para volver a América, él estaba en camino a esta comunidad en particular que se llama Gita Nagari. Allí él quería enseñar Varnasrama dharma a los devotos. Srila Prabhupada quería dar el ejemplo de autosuficiencia, vida simple y pensamiento elevado. Este es por lo tanto el tema sobre el cual yo trabajo y el primer tema que enfatizamos es mejorar las relaciones entre devotos.

Antes de comenzar con este movimiento, mientras vivía en Vrndavana Srila Prabhupada escribió "la profecía de Gita Nagari". En este documento él explicaba que quería formar una comunidad para el corazón. Prabhupada, entre otras cosas, quería ver desarrollarse un lugar que no focalizara sobre cosas externas, quería un lugar que fuera como un hospital para el corazón.

En Gita Nagari intentamos darle énfasis al corazón y desarrollar dulces relacionamientos de sadhus entre vaishnavas. Tenemos discusiones amorosas respecto a como los distintos asramas pueden ayudarse unos a otros y como devotos individuales pueden colaborar con otros devotos. Tenemos muchas, muchas reuniones y isthagostis donde la congregación comparte su opinión respecto a temas como el mejor cuidado de los niños.

Nosotros promovemos samskaras y lso realizamos de manera qeu mejoren el sentido de comunidad. Todos celebramos juntos cuando una pareja se casa o cuando nace un bebé, cuando un niño toma granos por primera vez o va al colegio por primera vez o atraviesa su primera ceremonia de corte de cabello.

Ahora Gita Nagari es una pequeña comunidad de aproximadamente sesenta devotos. Muchos de ellos poseen su propia casa y terreno. Cultivamos nuestra propia comida a trevés de huertas personales y comunitarias. Promovemos el uso de fuentes alernativas de energía y el uso de hiebas medicinales. Utilizamos métodos tradicionales de construcción y hacemos uso de un sistema educativo alternativo. Investigamos como ser menos y menos dependientes de la cultura material.

En Gita Nagari tenemos personas con distintos antecedentes y de distintos países, pero ponemos énfasis en la creación de una atmósfera espiritual aún dentro del Reino material. Si podemos elevar nuestras conciencias a través de la asociación amorosa, entonces podremos crear satya yuga dentro de kali yuga. En ello meditan los devotos aquí.

Cuatro guías:

Nosotros remarcamos cuatro guías por las cuales queremos vivir. Las escribimos en carteles y las ponemos sobre las paredes. Todo el mundo las ve y pensa en ellas a lo largo del día.
Cuando hay un conflicto, le preguntaremos a los devotos que primero miren su propia falta y piensen "que puedo hcer para mejorar?. Que hice que no estaba bien? que hice que no fue comprendido?" Nosotros queremos que todos primero examinen sus propias faltas.


Nosotros le pedimos a los devotos que piensen en la persona que mas quieran y lugo traten de tener esa misma mentalidad con todos los demás. Expandiendo nuestros sentimientos amorosos de esta forma hará que nuestros relacionamientos se vuelvan fuertes.


Nosotros le pedimos a los devotos que comprendan que la forma de asociarse con los demás determinará el éxito o el fracaso de sus propias vidas devocionales de acuerdo a como traten a los otros. Cada interacción deberá ser de cirta unidad.


Las personas con las cuales vivimos erán muy probablemente las personas con las cuales dejaremos nuestros cuerpos. La conciencia a la hora de la muerte es muy importante en un vaishnava. Es por ello que nosotros tomamos muy seriamente nuestra asociación con otros devotos dentro de esta comunidad, donde nosotros muy probablemente vayamos a dejar nuestros cuerpos. Sabemos que tenemos la responsabilidad unos con otros de crear la atmósfera adecuada en el momento de la muerte.
¡¡¡Prabhupada está llegando!!!

Todos compartimos este mantra: "Srila Prabhupada está llegando!!!" porque los devotos estaban más concientes de Krsna cuando Prabhupada estaba cerca; aún más que cuando él estaba presente entre nosotros. Cuando él estaba por llegar los devotos solían trabajar juntos, poniendo de lado sus diferencias y todos se complementaban entre si. Todos solían trabajar con mas entusiasmo.

Yo escribí acerca de esto en mi libro "Guerrero Espiritual 3" donde hablo acerca del desarrollo comunitario. Nosotros decimos "Srila Prabhupada está llegando!!", debemos cuidar bien de las vacas. "Srila Prabhupada está llegando!!", debemos limpiar el templo y vestir bien a las Deidades. "Srila Prabhupada está llegando!!", debemos dejar de discutir. Nosotros utilizamos este mantra para ayudar a construir nuestra comunidad y crear una mejor atmósfera entre los devotos.

SERMONES PARA TONTOS Y LA DISMINUCION DE LA ASISTENCIA


SERMONES PARA TONTOS Y LA DISMINUCION DE LA ASISTENCIA
Traducción al español del diario de Predica Congregacional de Iskcon realizada por Bhakta Alfredo Nama Hatta Argentina

Cuando tratamos continuamente de convencer a nuestra congregación de los aspectos elementales de la filosofía, y ellos ya están convencidos, estamos insultando su inteligencia. Cuando se intenta persuadir de contar a quien ya canta, estamos insultando su practica. Cuando tratamos de convertir a los convertidos estamos insultando su fe. No es de extrañar que muchos miembros mayores de la congregación, incluyendo antiguos residentes del templo, asisten redundantemente o han dejado de asistir completamente.

Una vez un pastor cristiano tenía un problema: menos y menos concurrentes asistian a sus sermones. El adoraba predicar la Biblia y era ciertamente erudito, aún así la asistencia siguió disminuyendo y la inmensa catedral gótica se volvió mas oscura cada domingo. Finalmente, cuando la iglesia quedó casi toda vacia, el decaído pastor se acercó a un amigo por consejo.
¿"sobre que estás predicando"?
preguntó el amigo, "en los últimos 2 años" dijo el pastor "esoty examinando la sección mas excitante de cómo contruir un altar bíblico de sacrificio. Estos capítulos dan las especificaciones exactas del diseño y yo estoy explicando todos los puntos buenos de las versiones del hebreo y griego originales. Muy interesante !" El amigo entendió por que la congregación dejó de congregarse. Le dio su consejo, claro y al grano: "¿a quien le importaba la construcción de altares bíblicos? Deberías focalizar las necesidades reales de la audiencia!" El buen sacerdote meditó en la sugerencia, y entonces anunció el título de su proximo sermón: "que hacer si usted cree que se casó con la persona equivocada?" Al siguiente domingo la iglesia estaba llena con 2000 personas.
Deberíamos descubrir que hay en la mente de las personas y dirigirnos hacia allá. Relevancia es la palabra clave. No podemos solo recalentar un poco de sopadoctrinal estereotipada, tirarla en sus tazones mentales, y esperar que disfruten tragándolo semana tras semana tras semana". Pero prabhu, puedo oir la retrucada, "siempre es bueno repetir las ideas básicas. Deberíamos remarcar los conceptos elementales una y otra vez: en kali yuga la gene se olvida tan rápido!". Este puede ser un asunto legítimo, pero es deshonesto usarlo como excusa para tapar nuestra haraganeria, nuestra falta de visión y creatividad, nuestra incompetencia pastoral.
Sigo escuchando la misma queja una y otra vez, "Vea! la gente llega luego de la clase, justo a tiempo para el prasadam". ¿Pero de quien es la culpa? Garantizado, algunos estarán simplemente por la comida, pero muchos quisieran estar desde mas temprano y escuchar y aprender, si les ofrecemos discursos mas estimulantes. Cuando la gente esquiva la clase, las probabilidades son que estemos presentando la filosofía mas excitante de la manera menos excitante.
¿Como se sentiría usted si alguien lo invita a almorzar y no le prepara nada? Usted llega a su casa y él comienza a buscar ansiosamente en la alacena y el refrigerador, apresuradamente juntando pedazos de alimentos intentando improvisar una comida.
¿Acaso no hacemos lo mismo seguido, en relación a la clase de domingo?
¿No invitamos a menudo a la gente a venir y escuchar, pero luego fallamos en presentarles charlas interesantes? ¿La gente viene solo despues de la clase, justo antes de prasadam? Tal vez nuestras charlas sean mas chatas que los chapatis.
Cuando invitamos devotos y buscadores a venir y escucharnos, tenemos la obligación moral de darles algo bueno. Para asistir al programa de Domingo tal vez viajen de lugares distantes. Ellos deshecharon televisión, películas y otros entretenimientos; ellos sacrifican el pasar tiempo con amigos y familia. ¿No merecen una experiencia de calidad, incluyendo una clase de primera?


jueves, 11 de octubre de 2007

Que es Nama Hatta?


Que es Nama Hatta?


Son reuniones mensuales que organizan jefes de familia en su hogar, donde podes participar gratuitamente de:
-clases y charlas de Bhagavad Gita y otras literaturas.
-kirtan y bhajans ( cantos devocionales)
-mantra yoga
-compartir experiencias y amistad con otros devotos y
-Prasad ( alimentos vegetarianos), mas cerca de tu hogar.

HISTORIA

El programa de Nama Hatta es Inaugurado hace poco mas de 500 años por Sri Nityananda prabhu (Dios) en Surabi Kunj – Godrumadwip- Navadwip Dham ( west Bengal – India).
Bajo la dirección de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Establecido para todas las personas, sin importar credo, raza, posicion economica o cultural.

OBJETIVOS del prog de Nama Hatta

a) Desarrollar , transmitir y difundir los principios eticos y filosoficos de la C onciencia de Krishna, como lo revelan las enseñanzas del Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam y las doctrinas y observancias utiles para promover y manifestar los principios eticos y filosoficos mencionados.
b) Educar a las personas en el conocimiento de Krishna y desarrollar la propuesta de que cada alma es parte y porcion de Dios, Krishna.
c) Enseñar y fomentar el movimiento de sankirtana, el canto en congregación de los Santos Nombres de Dios, como se revela en las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu.
d) Enseñar un metodo de vida mas simple y natural y propagar sistemáticamente el conocimiento espiritual a la sociedad toda.
Educar a la gente en las técnicas de la vida espiritual, de manera de contrarrestar el desequilibrio de los valores de la vida y alcanzar verdadera paz y union en el mundo.

PATRIMONIO CULTURAL

La herencia particular del programa de Nama Hatta, como su nombre lo indica, es la de asumir la responsabilidad directa de distribuir indiscriminadamente entre la población en general, todas las bendiciones contenidas en el Movimiento de Sankirtan de Sri Caitanya Mahaprabhu, el canto congregacional de los Santos Nombres.
Por consiguiente,cada individuo, tiene la importante responsabilidad de difundir este Movimiento, en cada casa y en cada pueblo.
Los Programas de Nama Hatta, apuntan a cumplimentar las palabras de Bhaktivinoda Thakur:
Grihe tako vane tako sada hari bolo
no importa en que posicion te encuentres seas jefe de familia o no lo seas
todos pueden cantar y distribuir el santo nombre
Este es el gran patrimonio y tesoro espiritual del Programa de Nama Hatta, perfeccionar a cada ser humano a traves del proceso de aceptar y luego distribuir las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu a toda las personas en forma libre y generosa libre


Tomado de www.mundonamahatta.org

miércoles, 3 de octubre de 2007

Historia del nacimiento de Krsna - Janmastami 2007. por SS GPS

Queridos Vaisnavas,

Por favor acepten mis más humildes reverencias. Todas las glorias a Srila Prabhupada.

Hay muchísimos aspectos sobre el nacimiento de Krsna. Estoy enviando este pequeño mensaje como un complemento a [los significados de] Srila Prabhupada y a la narración de los Acaryas previos sobre las causas del nacimiento de Krsna. Yo espero que esto sirva para complacer a algunos Vaisnavas, lo cual es mi única esperanza para el éxito.

Maharaja Parjanya era el rey más célebre de Vraja. Él tenía cinco hijos:

Upananda, Abhinanda, Nanda, Sannanda y Nandana. Todos ellos eligieron a Nanda como el hijo más glorioso y el más capacitado para gobernar a los vaqueros. Nanda era muy tímido, pero finalmente aceptó.

A él se le dio la más gloriosa de las muchachas vaqueras como esposa. Pero el tiempo pasó y no tuvieron hijos. Nanda estaba muy deseoso de tener un hijo. Todos los residentes de Vraja hicieron sacrificios y pidieron por él para que tuviera un hijo digno. Él debía tener un hijo glorioso para heredar el reino de tan ilustrado padre. Aún después de los Yajñas no hubo ningún resultado. Nanda le dijo a su esposa que el había visto en el regazo de ella a un hermoso muchacho obscuro, con ojos inquietos, tomando leche de su pecho. Yasoda respondió:

«Sí, yo he visto lo mismo, pero me sentía muy tímida para revelarlo».

Ellos decidieron hacer votos por un año. Después de esto, el Señor apareció en un sueño y les dijo que pronto iba a aparecer como hijo de ellos, así como lo había hecho en vidas anteriores. Sin embargo el niño no llegó. Viéndolos a ellos muy infelices, una mujer santa, quien era una mística y astróloga apareció: Paurnamasi. Ella predijo, habiendo sido dicho por la diosa de los Vedas, que Yasoda tendría un hijo espléndido —Krsna— entre las modalidades de la naturaleza, quien iba a subyugar la maldad y quien estaba lleno de cualidades trascendentales e iba a hacer a todos felices.

Un corto tiempo después, Rohini llegó a Vraja; ella estaba embarazada y fue enviada a ellos por la persecusión de Kamsa. Luego Yasoda, despues de servir a Nanda fielmente, estaba cansada y tuvo una visión: ella vio un muchacho joven escondiéndose detrás de una muchacha joven. El muchacho se situó en el corazón de Nanda mismo, y después entró en el corazón de Yasoda. La muchacha entró en el vientre de Yasoda. Despues de despertar, Nanda le dijo a ella que él había tenido el mismo sueño; estaban confundidos y después muy felices. La noticia sobre el embarazo de Yasoda se difundió y todos estaban muy alegres.

Después Yogamaya extrajo al séptimo niño de Devaki de su vientre, y trasladó al niño del vientre de Rohini y colocó a Sankarsana —Él fue sacado— en su lugar.

Ella tuvo su hijo glorioso, quien se llamaba Rama, y también Bala, y finalmente Balarama.

Después, en la noche más auspiciosa en el octavo mes de Bhadra, el miércoles, con la constelación de Rohini, en el yoga harsana, apareció Sri Krsna, y Yogamaya aparecio como su hermana mayor. Todas las cosas maravillosas aparecieron; toda clase de flores brotaron; toda de clase de felicidad abarcó el universo; los Semidioses fueron bendecidos.

Devaki también tenía a la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, quien fue transferido de la mente de Vasudeva a su corazón. Él apareció ante Vasudeva y Devaki como el Narayana de cuatro manos. Ella le había orado al Señor Narayana para que apareciera, temerosa del cruel Kamsa. Él lo hizo. Vasudeva y ella ofrecieron oraciones. Todavía ella sentía temor por su hijo, debido al afecto de madre.

Después Él tomó la forma de un niño de dos manos. Por arreglos de Yogamaya, todos los guardias se durmieron, todas las puertas de las celdas se abrieron y Vasudeva procedió con lo destinado, para proteger a Krsna, aunque Él protege a todo el mundo.

Yogamaya también hizo el arreglo para que Krsna ocupara el vientre de Yasoda, mientras que Su expansión se manifestó ante Vasudeva y Devaki. En Su forma energética como el viento, Yogamaya transportó a Krisna desde el vientre de Yasoda y lo colocó al lado de ella, y cubrió a Yasoda de tal manera que ni pudo reconocer al niño. Después ella se quedó al lado de Él como su hermana menor. Gargamuni había predicho la aparición de Vraja-Kisora, diciendo que Él algunas veces aparece como el hijo de Vasudeva, y que Él aparece como amsa-bhagena, manifestaciones múltiples —como la forma de Vasudeva Krsna—.

Vasudeva entró en la oscuridad de la sala de maternidad de Yasoda y colocó la forma de Krsna que sostenía en sus manos en la forma original de Krsna y tomó a Yogamaya con él.

Todos los habitantes se despertaron por la potencia de Yogamaya y ellos pudieron ver a Krina en el reflejo de sus corazones. Krsna ya se había manifestado y Yasoda quería llorar, pero el éxtasis no la dejó. Krsna apareció más hermoso que un zafiro obscuro. Sus ojos desafiaban el esplendor de un loto recién brotado. Su refulgencia era más grande que millones de soles, pero más fresco que incontables lunas. Todos vinieron a ver al maravilloso recién nacido.

Sus mentes no podían aceptar que Él fuese un niño ordinario: ¿era Él una guirnalda de lotos, o un zafiro gigante, o qué?, ¿tal vez un semidios? A medida que ellos lo contemplaban, incapaces de retirar sus ojos de Su atónita belleza, Él comenzó a enrollar algunos de los encrespados mechones entre Sus pequeñas manos, el cual con un sólo dedo pudo levantar la formidable Govardhana y movió Sus manos y piernas, encarcelando las mentes de las Gopis en Sus pasatiempos. Aunque Sus actividades aparecieron externamente como ordinarias, ellas hicieron que todas las maravillas contenidas en los ilimitados universos parecieran insignificantes.

El nacimiento de Krsna está perfectamente descrito por Srila Prabhupada en el Srimad Bhagavatam: transformó todo y a todos. El Verano se volvió primavera y otoño simultáneamente; las mejores cualidades del día y la noche se manifestaron.

Los brahmanas se olvidaron de los demonios y sus disturbios. El nacimiemto de Krsna no es un evento histórico. El nace diariamente en nuestros corazones por pensar primero en Él y después por cantar Su santo Nombre; por hacerlo nosotros también cambiamos las situaciones en nuestras vidas. Los más obscuros momentos son llenados de luz, las más grandes tribulaciones son bienvenidas como retos.

Krsna está siempre acompañado por Su energía interna, quien hace todos los arreglos para el placer del Señor. Si nosotros invitamos a la energía interna —Hare— por llevar al Señor en nuestros corazones, como ella hizo con Él para sacarlo del vientre Devaki y Yasoda, entonces yoga-kseman vahamy aham, Él nos suplirá con todo lo que necesitemos.

Yo espero que todos ustedes estén bien, que Janmastami les de el ímpetu de servir a Krsna más intensamente en todas su vidas.

Su sirviente,

Guru Prasad Swami

¿Devotos puros o Uttama adhikari en ISKCON?


¿Devotos puros o Uttama adhikari en ISKCON?

Néctar de la Instrucción. Una sinopsis de la ortopraxis del bhakti

por Hare Krishna das ( Horacio Francisco Arganis Juarez, Lic. M.A.)



El movimiento de conciencia de Krishna es conducido por Srila Rupa Goswami, ya que los gaudiyas vaisnavas, los seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu, de quien los seis Goswamis de Vrindavan fueron sus discípulos directos, Sri Rupa Goswami fue el dirigente de todos ellos. Él dejó varios libros, de donde sobresale El Bhaktirasanmrita -sindhu, El Vidaggdha-Madhava, Lalita- Madhava, etc. No obstante, El Upadisamrita o Néctar de la Instrucción es una obra de ortopraxis, para que sigamos y guiemos nuestras actividades y disciplina espiritual a fin de lograr la perfección en el sendero del servicio devocional al Señor Krishna. Los primeros siete versos, junto con el significado exegético de Srila Prabhupâda, el traductor y comentador, se dedica a conformar la ortopraxis referente a la práctica disciplinaria (sadhana bhakti), esta etapa es llamada técnicamente abhijñeya. Luego, los otros cuatro versos, se consagran a guiarnos en la etapa de prayojana, o sea la disciplina contemplativa que trata del establecimiento de nuestra relación con Krishna en su morada eterna, y estas actividades corresponden a la fase que la ortopraxía denominada en sánscrito raganuga-bhakti, o el servicio devocional espontáneo.

Para esta exploración, tomaremos tanto el texto como los significados exegéticos que da Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, donde se encuentra las directrices que definen el tema de este ensayo. Así, el objetivo de esta disertación es presentar un breve análisis que sostiene, cómo el tratado nos presenta una serie de reglas positivas, para seguir, y negativas para omitir. De tal manera que podamos elevarnos al plano espiritual de amor espontáneo por Radha y Krishna. Por lo que en la primera parte, sustentaré el criterio que dio Srila Prabhupâda para identificar al devoto en la etapa elevada de devoción pura, o uttama adhikari. En la segunda parte, se analizará el rigor que demanda Rupa Goswami, para poder entrar en la praxis del amor espontáneo o raganuga-bhakti.

Parte I

Referente a los tipos de devotos Rupa Goswami instruye:

Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Krishna; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual [diksa] }, y está ocupado en adorar la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto el servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de toda propensión a criticar a los demás. [1]

Respecto a la categoría de las cualificaciones, Prabhupâda comenta:

Nadie debe volverse maestro espiritual a menos que haya llegado al plano de uttama-adhikari. El vaisnava neófito o el vaisnava situado en el plano intermedio también pueden aceptar discípulos, pero dichos discípulos deben estar en el mismo plano, y debe entenderse que no pueden avanzar muy bien hacia la meta última de la vida bajo la insuficiente guía que tienen. Por eso el discípulo deber ser cuidadoso y aceptar a un uttama-adhikari como maestro espiritual. [2]

Entonces, ¿cómo se puede reconocer a un devoto Uttama-adhikari? Al respecto Prabhupâda comenta: "El servicio devocional no es una cuestión de especulación sentimental, ni de éxtasis imaginario. Su esencia es la practica". [3] Para esto, es muy importante definir que es la etapa de devoción pura o uttama bhakti, como lo estableció Rupa Goswami:

Uttama bhakti, o sea la devoción pura a la Suprema personalidad de Dios, Sri Krishna, implica prestar servicio devocional de una manera que sea favorable al Señor. Ese servicio devocional debe ser libre de todo motivo ajeno, y desprovisto de karma fruitivo, jñana impersonal y de todos los demás deseos egoístas." [4]

Este es un criterio muy distintivo. Por eso, Prabhupâda nos advierte:

Uno no debe escuchar a personas desautorizadas, sino que debe acercarse a la persona indicada, tal como lo recomienda El Señor Krishna:

"Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Hazle preguntas sumisamente y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento por que ha visto la verdad. " (Gita .4.34)

En el Mundaka Upanisad se encomienda: "Uno debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno para comprender esa ciencia trascendental." Así, este método de recibir conocimiento trascendental y confidencial con sumisión, no se basa meramente en la especulación mental. [5]

Rupa Goswami abre su tratado con las cualificaciones que debe tener un guru o maestro espiritual, a manera que el candidato sepa reconocer a quien será su guía en el sendero del bhakti. Estas consisten en ser dhira o ecuánime ante los impulsos de la ira, la lengua, el estomaga, el órgano genital. En el significado Prabhupâda nos explica como controlar dichas demandas: para el habla, se emplea el método positivo de Krishna katha o kirtan, (glorificación o discurso sobre Krishna) y no tan sólo el voto de silencio. La ira por emplearla con los que blasfeman a Krishna o a sus devotos, la mente por fijarla en el servicio devocional a Krishna, de la lengua y el estomago con probar y comer los remanentes de las ofrendas hechas a Krishna en forma regulada. El órgano genital, por engendrar niños concientes de Krishna dentro del matrimonio religioso o el celibato. Prabhupâda comenta que por asociarse con un devoto puro, y seguir los cuatro principios regulativos: No comer carne, huevo ni pescado, no Juegos de azar, no embriagues o drogas. No sexo ilícito y dedicarse a servir al Señor Supremo, bajo la dirección del maestro espiritual genuino, automáticamente obtendrá el control de la mente y sentidos. [6] Esto demuestra, que lejos del concepto místico estereotipado y folclórico de un guru: "Cuando alguien es experto consumado en los métodos para controlarse que ofrece el proceso de conciencia de Krishna, puede quedar capacitado para ser un maestro espiritual genuino." [7]

Actualmente, ha surgido un fuerte escepticismo por parte de la generación de discípulos de Prabhupâda, que pregona que ninguno de los actuales discípulos es un devoto puro, o sea en la etapa de primera clase o uttama adhikari. Esto es una tesis bastante perturbadora, ya que si analizamos el criterio que dio Srila Prabhupâda, encontraremos, que como primer punto él especificó cual era la prueba del éxito de la misión de su vida como maestro espiritual o Acharya: "Si tan sólo un hombre se vuelve un devoto puro del Señor, debemos considerar nuestro intento un éxito." [8] "De acuerdo a las escrituras reveladas, si un maestro espiritual puede convertir perfectamente a tan sólo una alma en un devoto puro, su misión en la vida se logra."[9] "Srîla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura usaba decir, "si yo pudiera liberar perfectamente una sola alma de regreso al hogar, a Dios, yo pensaría que mi misión -propagar la conciencia de Krishna- será un éxito.´ El movimiento para la Conciencia de Krishna se está difundiendo actualmente en todo el mundo, y algunas veces pienso que aunque yo estoy cojeando en muchas maneras, si uno de mis discípulos se vuelve tan fuerte como Dhruva Maharaja, sería capaz de llevarme con él a Vaikunthaloka."´ [10] Por lo tanto, quien afirma eso está acusando a Srila Prabhupada de ser un fracasado en su vida. Lo cual es sumamente ofensivo.

No obstante, viendo las características que distinguen a un devoto puro encontramos que:

"Cuando un devoto neófito está realmente iniciado y está entregado al servicio devocional por órdenes del maestro espiritual, deber se respetado inmediatamente como un vaisnava genuino y se le debe ofrecer reverencias. De entre muchos vaisnavas así, quizá haya alguno que esté siguiendo estrictamente todos los principios regulativos, cantando el número prescrito de rondas en las cuentas de japa, y siempre esté pensando cómo expandir el movimiento de conciencia de Krishna. Dicho vaisnava debe ser aceptado como un uttama-adhikari, un devoto muy avanzado y siempre se debe buscar su compañía." [11]

El criterio es muy obvio, ya que hemos tenido en el movimiento de conciencia de Krishna, devotos que han seguido muy estrictamente los cuatro principios regulativos y que canta su número prescrito de rezos del mahamantra, dedicados a la misión de predicar y expandir la misión del Señor Chaitanya, incluso dando sus vida por ello en martirio, y otros por casi cuarenta años, lo cual es un signo obvio de tal plataforma, como se confirma en el mismo texto:

"Si una persona pierde interés por todo, excepto por servir a Krishna, cuando comprende que es un servidor eterno de Krishna. Siempre pesando en Krishna, ingeniando medios para propagar el santo nombre de Krishna, él comprende que su único deber consiste en difundir el movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo. Dicha persona deber ser reconocida como un uttama-adhikari.[12]

Otro efecto que permite distinguir al devoto puro es lo que señaló: "Srila Bhaktivinoda Thakura ha insinuado que se puede reconocer al uttama adhikari vaisnava por su habilidad para convertir a muchas almas caídas al vaisnavismo." [13] Este aspecto es algo claramente observado, ya que tenemos ejemplos de devotos, que a parte de llevar una vida de consagración indesviable, por su sacrificio en la misión, han logrado abrir decenas de templos en algunos continentes, impulsado la traducción y distribución de los libros de conciencia de Krishna; y gracias a tal dedicación, miles de personas se han trasformado en vaisnavas, lo que es una prueba abrumadora de su posición, de acuerdo a este criterio. Por lo tanto, el no tener fe en la obra de Prabhupâda, es síntoma de: "Se llama neófito a alguien cuya fe es suave y flexible, pero el se elevará al plano de devoto primera clase por seguir el proceso gradualmente." [14]

No obstante el Señor Chaitanya afirmó: "Uno quien es experto en lógica, argumento y las escrituras reveladas, que siempre tiene firme convicción y profunda fe que no es ciega, se debe considerar un devoto de los más elevados Uttama-adhirkari. [15]

Además, Prabhupâda no limitó el criterio a que tan sólo el devoto más elevado o uttama adhikari puede ser guru. Ciertamente que en las escrituras védicas, se encuentran los conceptos que representan lo ideal junto con lo real. Pues Prabhupâda también afirmó:

En el momento presente se ha vuelto una moda desobedecer las instrucciones impecables dadas por los acharyas y las almas liberadas del pasado. Actualmente las personas son tan caídas que no pueden distinguir entre un alma liberada y la condicionada. Un alma condicionada está obstaculizada por cuatro defectos: seguro que cometerá errores, innegable que se volverá ilusionado, tiene la tendencia a engañar a otros, y sus sentidos son imperfectos. Por consecuencia nosotros tomamos la dirección de las personas liberadas. Este movimiento para la Conciencia de Krishna recibe directamente las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios a través de las personas quienes siguen estrictamente Sus instrucciones. Aunque un adepto puede que no sea una persona liberada, si él sigue a la supremamente liberada Personalidad de Dios, sus acciones son naturalmente liberadas de la contaminación de la naturaleza material. Por lo tanto, el Señor Caitanya dijo: "Por mi orden puedes volverte un maestro espiritual.´ Uno puede volverse inmediatamente un maestro espiritual por tener total fe en las palabras trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios y seguir sus instrucciones. Los hombres materialistas no están interesados en tomar la dirección de una persona liberada, pero ellos están muy interesados en sus propias ideas lucubradas, las cuales hacen que ellos fallen repetidamente en sus intentos. Como ahora el mundo entero está siguiendo la dirección imperfecta de almas condicionadas, la humanidad esta completamente confundida." [16]

Por lo que existe este criterio alternativo, que aunque un devoto no haya llegado todavía a la plataforma de uttama-bhakti, por seguir estrictamente, se cualifica para ser guru fidedigno. En forma muy alentadora, Prabhupâda asevera que "si uno completa correctamente el canto del número de rondas de hari-nama, es ascendido paso a paso hasta el plano más elevado: uttama-adhikari." [17] "Simplemente por estudiar, oír y memorizar las actividades trascendentales de Krishna las personas de poca inteligencia también pueden elevarse gradualmente al nivel de devotos puros. " [18] Y el Señor Krishna abrumadoramente asegura:

Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie, Yo tengo la misma disposición para con todos. Pero todo el que Me presta servicio devocional con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él. Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio devocional, se debe considerar que es un santo, porque está debidamente situado en su determinación. Prontamente él se torna virtuoso y consigue la una paz perdurable. ¡Oh, hijo de Kunti!, aquellos que se refugian en Mi, aunque sean de baja estirpe, las mujeres, los vaisyas y los sudras pueden dirigirse hacia el destino Supremo. ¡Cuánto más cierto no es esto en el caso de los brâhmanas virtuosos, los devotos y también de los reyes santos! Así que, habiendo venido a este mundo temporal y desolador, dedícate a Mi amoroso servicio. Siempre ocupa la mente en pensar en Mí, vuélvete mi devoto, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente aborto en Mí, es seguro que vendrás a Mí. (Gita. 9. 29.34)

Otro criterio que es relevante mencionar, es cómo Prabhupâda reconoció como un devoto puro a Jñayananda das, por haber llevado, más o menos diez años de dedicación indesviable en el servicio devocional y haber muerto escuchando día y noche una cinta del mahamantra, rodeado de devotos cantando, en el área del templo y lo canonizó. O sea, lo puso en el calendario, o sea, al nivel de los santos acharyas vaisnavas. Ahora, si observamos objetivamente, hay devotos que aunque no han muerto todavía, han hecho más expansión y conversión de vaisnavas junto con una vida de más años, casi cuarenta, sin desviación, que Jayananda Prabhu. Y algunos han muerto de forma sumamente auspiciosa, en el santo dhama o casi análogamente como Prabhupâda partió, en plena conciencia de Krishna, al grado que aún los más recalcitrantes críticos de los discípulos gurus de Prabhupâda han reconocido su mérito en las últimas ofrendas del Vyasa-puja. Esto nos lleva a la clara conclusión, de cómo se puede identificar a un devoto puro uttama-adhikari.

Hay objetores que se excusan, porque la mayoría de los primeros discípulos que empezaron a iniciar cayeron de su posición indesviable. Aunque esto es verdad, tenemos que considerarlo bajo el criterio de guru-sadhu-sastra. Si estudiamos la historia del gaudiya vaisnavismo, nos demuestra que este problema no es algo exclusivo, sino que esto ha pasado aún en la época del Señor Chaitanya. Que como Krishna das Kaviraja lo dice, que él no menciona a tales personas desviadas. Pues también entre los hijos directos de Advaita acharya, sólo uno fue un devoto indesviable; mientras que todos los demás se volvieron adversos al vaisnavismo. Entre los hijos de Nityananda también pasó algo similar. De los asociados de Nityananda, Krishna das, se cayó en compañía del Señor Chaitanya con las mujeres gitanas. En fin, Narahari Thakur, hizo un tratado para explicar el procedimiento cuando el guru cae, [19] lo que es un indicio, que esto pasó en su tiempo, entre los asociados de Chaitanya Mahaprabhu. Por lo que no es raro, que esto pasé en nuestros tiempos. Además se observa, que no se cambiaron las normas preceptúales sobre el guru o cosas por el estilo, como pasa en el presente, por parte de los modernos seguidores de Chaitanya.

Una vez establecido el esquema de los que es un devoto en la plataforma de bhakti puro, Rupa Goswami advierte que uno nunca debe ver desde la postura mundana a tales grandes almas:

El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su posición original de ser conciente de Krishna. Dicho devoto no debe ser visto desde un punto vista materialista. En realidad, uno debe pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido de una familia baja, un cuerpo de mal aspecto, deforme, enfermo o endeble. Puede que a la vista ordinaria resaltanten dichas imperfecciones en el cuerpo del devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del devoto puro no puede contaminarse. Esto es exactamente igual a las aguas del Ganges, que a veces están llenas de burbujas, espuma y cieno, durante la estación de lluvias. Las aguas del Ganges no se contaminan. Las personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañarán en el Ganges, si tomar en cuenta la condición de sus aguas. [20]

En el significado, Prabhupâda comenta que los que defienden la cualificación de guru por ser hindúes descendientes del Señor Nityananda, etc.; y discriminan a los vaisnavas de otras partes del mundo, caen en dicha falta establecida por Rupa Goswami. Así, hay quienes en la actualidad discriminan a los gurus que han nacido en occidente, predicando que la calificación para la devoción pura es un derecho étnico y por consiguiente hereditario de los hindúes. No obstante, Srila Prabhupâda crítica eso:

Hay una corriente oculta de protestas porque otorgamos el título de goswami a los vaisnavas americanos del movimiento de conciencia de Krishna. A veces la gente les dice abiertamente a los devotos americanos que no es genuino su sannyasa, o sea su título de goswami. Sin embargo, de acuerdo con las declaraciones que hace Srila Rupa Goswami en este verso, no son diferentes el goswami americano y el goswami de una familia de acaryas. [21]

Es interesante que entre las definiciones que dio Rupa Goswami sobre el devoto puro, es anya-ninda-adi- blasfemia en contra de otros, sunya- desprovista o vacío, cero, sin existencia de; hridam- cuyo corazón. La traducción literal es "corazón con cero blasfemia contra otros." Prabhupâda traduce ninda como crítica, en sentido de desprecio, menoscabo, etc. [22] Por lo tanto nuestro Acharya fundador elucida:

Este movimiento de conciencia de Krishna es una ciencia trascendental, y no hay lugar para la envidia. Este movimiento es para los paramahamsas que se han liberado completamente de toda envidia (paramam nirmatsaranam). Uno no debe ser envidioso... Tan pronto como alguien se vuelve envidioso, cae del plano de paramahamsa.

Si reparamos en los defectos corporales del vaisnava, debemos entender que estamos cometiendo una ofensa a los pies de loto del vaisnava. Una ofensa a los pies de loto del vaisnava es algo muy serio. En realidad Sri Chaitanya Mahaprabhu ha descrito esta ofensa como hati-mata, la ofensa del elefante loco... Se prohíbe observar las actividades del vaisnava puro desde un punto de vista material... Uno debe por eso evitar observar externamente al devoto puro, y en cambio tratar de ver los aspectos internos, y comprender cómo está dedicado al servicio amoroso trascendental al Señor. Uno puede así evitar ver al devoto puro desde un punto de vista material, y así volverse gradualmente un devoto purificado. [23]

Parte II

Es interesante, que los primeros seis versos de este tratado, Rupa Goswami elucida las normas negativas y positivas para entrar en la otra etapa de perfección que es el raganuga- bhakti. Por lo que es relevante mencionarlas. 1.- Comer más de lo necesario o acumular más fondos de lo requerido. 2.- Esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener. 3.- Hablar innecesariamente sobre temas mundanos. 4.- Seguir las reglas de las escrituras tan sólo por seguirlas y no para avanzar espiritualmente o rechazarlas y trabajar caprichosa o independientemente. 5.- Asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Krishna. 6.- Codiciar logros mundanos. Luego menciona los seis principios favorables para la devoción: uno debe aceptar con mucho entusiasmo la oportunidad de regresar a Dios. Sin entusiasmo no se tiene éxito en ninguna meta del mundo material. Por lo que se debe ser entusiasta en la ejecución del bhakti. Así ocupar todo en la conciencia de Krishna con inteligencia. Uno debe realizar estas actividades con paciencia. Prabhupâda da el ejemplo de cómo él comenzó sólo el movimiento, sin ayuda. Exactamente como una joven recién casada, que desea tener hijos, debe entregarse al esposo y con el tiempo vendrá el bebé, pues no se puede tener de la noche a la mañana. El devoto piensa que Krishna me ayudará, esto es muy importante, uno debe tener la plena convicción y dependencia en Krishna, lo que constituye esforzarse con confianza. Uno debe seguir las reglas y regulaciones y los cuatro principios, cantando el número prescrito de rondas del mahamantra Hare Krishna. El abandonar la compañía de los no devotos es crucial. Chaitanya Mahaprabhu recomendó a Satyananda Khan, que un vaisnava es aquel que renuncia a la asociación de los mundanos. Si vivimos en asociación de devotos será difícil la mala compañía. Prabhupâda comenta que el seguir el sadhana o disciplina desde la mañana, y ocuparse todo el día en actividades de Krishna-bhakti es seguir a los acharyas. Lo que implica predicar la conciencia de Krishna de forma en que los acharyas lo hicieron, para transformar el mundo de acuerdo al tiempo, lugar y las circunstancias. Luego se presentan las seis clases de síntomas de amor entre devotos: dar regalos en caridad, recibir regalos en caridad, aceptar y dar prasada, revelar la mente en confianza y preguntar confidencialmente sobre el avance en el bhakti. Rupa Goswami explica que uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor. Uno debe ofrecerle reverencias al devoto que ya recibió diksa o iniciación formal y se consagra a adorar a la Deidad del templo. Por último, uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que está adelantado en el servicio devocional sin desviación y su corazón está libre de la tendencia a blasfemar. Esto permite inferir que son los requisitos para entrar al siguiente estado de la praxis devocional:

El santo nombre, la personalidad, los pasatiempos y las actividades de Krishna son todos trascendentalmente dulces, como el azúcar cande. Aunque la lengua de alguien que padece de ictericia de la avidya (ignorancia) no puede saborear nada dulce, es maravilloso que por sólo cantar cuidadosamente estos dulces nombres todos los días se despierta un gusto natural en la lengua, y la enfermedad queda gradualmente erradicada. [24]

En su Bhakti-rasamrita-sindhu, Rupa Goswami delínea de manera muy científica explica todo el método del bhakti, y los diferentes estados de experiencia espiritual. Así, aunque se emplea una metáfora en relación al sabor del santo nombre de Krishna, en realidad existe de hecho una experiencia de sabor real, tangible, que de acuerdo al testimonio vivencial de los practicantes, es semejante al sabor de la azúcar cande. Este estado se le llama ruchi, el cual se logra después de llegar al estado de nistha o fijeza en el bhakti, el cual es consecuencia de haber pasado por las etapas preliminares de sadhu-sanga, asociación apropiada con devotos santos, bhajana-kriya, las reglas disciplinarias, luego viene anartha nivritti, la destrucción de las apegos a cosas mundanas. Por lo que de esta plataforma, Rupa Goswami nos conduce a la otra etapa:

La esencia de todo consejo es que uno debe emplear todo su tiempo -las veinticuatro horas del día- en cantar y recordar muy bien el divino nombre, la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor, ocupando así gradualmente su lengua y su mente. De modo que, uno debe residir en Vraja (Goloka Vrindavana-dhama) y servir a Krishna bajo la guía de los devotos. Uno debe seguir los pasos de los amados devotos del Señor, quienes están intensamente apegados a Su servicio devocional. [25]

Esta fase se alcanza en la plataforma de raganuga-bhakti, el servicio devocional espontáneo. Ciertamente que esta es una parte muy importante de la ortopráxis y ortodoxia del gaudiya vaisnavismo. Pero no se puede saltar a dicha etapa sin estar plenamente cualificado y purificado. Actualmente, se ha vuelto una moda, que entre los grupos disidentes, se haga énfasis en el aspecto raganuga bhakti. Incluso, algunas de estas ramas, sus gurus han introducido un tipo de iniciación llamada siddha-pranai, y le revelan a sus seguidores su identidad espiritual y estos hacen alarde de ser uno de los asociados de Krishna. Sin embargo, es bueno no olvidar otras recomendaciones dadas por Rupa Goswami y comentadas por Prabhupâda sobre tal estado:

" ...no es posible poseerlo a menos que uno se libre de la contaminación material. Al seguir los principios regulativos del servicio devocional, hay una etapa llamada anartha-nivirtti, lo cual significa la desaparición de la contaminación material. Algunas veces se observa que alguien imita dicho amor devocional, más en realidad no está libre de los anarthas o se a los hábitos no deseados. Se ha visto que un así llamado devoto se proclama como seguidor de Nanda, Yasoda o las gopis mientras que la mismo tiempo es visible su abominable atracción por la vida sexual mundana. Tal manifestación de amor divino es mera imitación y no tiene ningún valor...

A este respecto debemos ser cuidadosos acerca del así llamado siddha-pranai. El proceso siddha-pranai lo sigue una clase de hombres que no son muy autorizados y que han manufacturado su propia forma de servicio devocional. Ellos imaginan que se han convertido en asociados del Señor simplemente creyendo que son. Este comportamiento externo no está en absoluto de acuerdo con los principios regulativos. El así llamado proceso siddha-pranai lo siguen los prakritas-sahajiya, una seduosecta de supuestos vaisnavas. En la opinión de Rupa Goswami, tales actividades son simplemente disturbios en el camino autorizado del servicio devocional. [26]

Rupa Goswami cierra su tratado, al hacer una categorización de la equivalencia que tienen los lugares sagrados del área de Vraja-mándala, donde el Radha Kunda se corona. También, a manera de glorificar este lago sagrado de Radharani, presenta otra gradación de los diferentes tipos de almas que se vuelven devotos como los karmis y jñanis para pasar con grandes devotos como las gopis y luego Radharani, la eterna sakti, energía del placer de Krishna, explicando lo querido que le es el lago de Ella a Él, enfatizando las bendiciones salvíficas que posee el realizar servicio devocional en tal lugar sagrado, que es inaccesible a devotos como Nárada. [27] Sin duda, que esto es una práctica muy autorizada en la escuela del gaudiya-vaisnavismo. Pero, como ya se planteo:

Por consiguiente, al principio, todo el mundo debe seguir estrictamente los principios regulativos del servicio devocional, de acuerdo con lo mandatos de las escrituras y del maestro espiritual. Únicamente tras la etapa de liberación de la contaminación material se puede aspirar realmente a seguir los pasos de los devotos de Vrindavan. [28]

También, nos animan:

" Este desarrollo de amor conyugal ocurre únicamente en aquellos que ya están ocupados en seguir los principios regulativos del servicio devocional, específicamente en la adoración de Radha y Krishna en el templo. Tales devotos gradualmente desarrollan un amor espontáneo por la Deidad, y oyendo acerca de los intercambios de amoríos del Señor con las gopis, gradualmente ellos llegan a ser atraídos por esos pasatiempos. Después que esta atracción espontánea se desarrolla en alto grado, al devoto se el coloca en cualquiera de las categorías mencionadas anteriormente. [29]

No quisiéramos terminar este ensayo sin mencionar, como Prabhupâda dijo: "Uno debe ascender la plano de la bondad, sattva-guna, siguiendo las instrucciones de Rupa Goswami, y entonces le será revelado todo lo relativo a cómo avanzar más." [30] Cuando un discípulo una vez le preguntó a Srila Prabhupâda sobre su siddha-svarupa ("su identidad espiritual), Srila Prabhupâda contestó: "No te preocupes acerca de tu svarupa. Cuando tú estés listo yo personalmente vendré y te revelaré ésta a ti." [31]

Conclusión

Se puede observar que la obra de Rupa Goswami, El Upadisamrita o Néctar de la Instrucción, nos brinda un resumen del proceso del bhakti, desde sus inicios hasta la etapa del amor espontáneo o raganuga bhakti. Análogamente a su tratado Bhakti-rasanmrita- sindhu, nos enfatiza el principio de aceptar al guru o maestro espiritual, junto con las calificaciones. Lejos del concepto estereotipado del folklore místico, el guru auténtico es quien controla las seis demandas de los sentidos y la mente mediante el proceso de bhakti. La postura escéptica de ciertos seguidores de Prabhupâda que no reconocen la posición de uttama-adhikaris entre los discípulos de su Acharya, simplemente es producto de la crisis y frustración, más es antitética a los criterios delineados por el Acharya Fundador del actual Movimiento de Conciencia de Krishna. En realidad, todas las reglas del tratado, son requisitos indispensables para transferirnos de la plataforma de sadhana-bhakti o disciplina en práctica a raganuga-bhakti o amor espontáneo, en una relación eterna con Radha y Krishna y sus asociados. Nos obstante, que no se puede brincar a dicha plataforma sin haberse purificado de la contaminación material. Y de hecho, Rupa Goswami, como Prabhupâda, nos alientan a seguir el proceso en forma regular y se nos revelará automáticamente la etapa de nuestra identidad con Krishna, sin necesidad de métodos que tradicionalmente son desautorizados y representan una heterodoxia al gaudiya-vaisnavismo.

Bibliografía

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-----El Srimad-Bhagavatam de Krishna Dvaipanya Vyasa. Bhaktivedanta Book trust. One vulemen editios. 1-9 Canto. Singapura.

------Néctar de la Devoción. La ciencia completa del bhakti yoga. Estudio resumido del Bhakti-rasanmitra-sindhu. Bhaktivedanta Books Trust. 1ª. Edic., al Español. México D. F. 1977. Cap. XVI.

------------ Krishna La Suprema Personalidad de Dios. Vol. I C. 2 p. 29. 2ª. Edición en español. Bhaktivedanta Books Trust. Los Ángeles. 1979.

Goswami, Rupa. El Upadasamrita . Texto sánscrito, transliteración latina, equivalentes en español, traducción y significados por Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda. The Bhaktivedanta Book Trust. México. 1979.

Rosen, J. Steven. The Lives of the Vaisnava Saints. Srinivas Acharya, Narottama Das Thakur, Shyamananda Pandit. Folk. Books. USA 1991.

________________________________________

[1] Goswami, Rupa. El Upadasamrita (VI). Texto sánscrito, transliteración latina, equivalentes en español, traducción y significados por Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda. The Bhaktivedanta Book Trust. México. 1979.

[2] Ibd. pp. 57

[3] Ibid. pp. 28.

[4] Bhakti-rasamrita-sindhu (1.1.11) Cit en Ibid. (III) significado, p. 28.

[5] Ibid. p. 29.

[6] Ibid. p. 4.

[7] Ibid. p. 6.

[8] (BG. pref. 12.7.71. Sydney, Australia.)

[9] (CC. A L. 7.91 sig.)

[10] (S.B. 4.12.33 sig.)

[11] Goswami, Rupa Op. Cit. p. 50.

[12] Ibid. p. 56.

[13] Idem.

[14] (Madhya 22.69)

[15] (Madhya 22.66)

[16] (S.B. 4.18.5 sig.)

[17] Goswami, Rupa Op. Cit. p. 53.

[18] Bhaktivedanta Swami, A. C. Krishna La Suprema Personalidad de Dios. Vol.I C. 2 p. 29. 2ª. Edición en español. Bhaktivedanta Books Trust. Los Ángeles. 1979.

[19] Krishna Bhajananmrita.

[20] Goswami, Rupa Op. Cit (VI).

[21] Ibid. p. 62.

[22] Ibid. (6).

[23] Ibid. p. 63.

[24] Ibid. (VII).

[25] Ibid. (VIII)

[26] Bhaktivedanta Swami. A. C. Néctar de la Devoción. Estudio Resumido del Bhakti-rasamrita.sindhu. Cap. XVI. Bhaktivedanta Books Trust. 1ª. Edic. al español. México D. F. 1977. p. 109-110.

[27] Goswami, Rupa. Op. Cit. (IX.XI)

[28] Bhaktivedanta swami, ND Op. Cit. p. 111.

[29] Ibid. p. 112.

[30] Goswami, Rupa, Op. Cit. p. vii.

[31] Cit por Swami, Bhakticaru en Rosen, J. Steven. The Lives of the Vaisnava Saints. Srinivas Acharya, Narottama Das Thakur, Shyamananda Pandit. Fol. Books. USA 1991. p. iv.