jueves, 27 de diciembre de 2007

Día de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta

Clase de Srila Prabhupada.-
"Cuando era un niño de dos o tres años de edad, comió un mango que estaba guardado para ser ofrecido a la Deidad. Por esto, su padre lo reprendió suavemente: 'Oh, tu has hecho algo muy malo, estaba guardado para la Deidad, y tu lo has tomado. Eso no se debe hacer'. El niño tendría dos o tres años de edad. Él tomó esto muy seriamente y nunca volvió a comer mango. Siempre que se le ofrecía mango, él decía: No, yo soy un ofensor, no puedo comer mango'".





Clase de Srila Prabhupada
Día de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta
Los Ángeles, 9 de diciembre de 1968

Prabhupada: Hoy es el día de la desaparición de mi Guru Maharaja.
Tal como les he dicho, sadhava jiva ma maro va. Existe una buena historia, el otro día se las conté, de que un sabio estaba dando diferentes clases de bendiciones, a diferentes tipos de personas. Al hijo de un rey, a un príncipe, él lo bendijo, raja-putra ciram jiva: “Oh, tu eres el hijo de un rey, un príncipe, vive para siempre”. Y muni-putra, al hijo de una persona santa, lo bendijo, ma jiva ma jiva: “Tú no vivas”. Raja-putra ciram jiva muni-putra ma jiva. Y a un sadhu, un devoto, él lo bendijo, jiva va maro va: “puedes vivir o morir, como tu gustes”. Y a un carnicero, lo bendijo, ma jiva ma mara: “No mueras, no vivas”. Estas palabras son muy significativas, ya se los he explicado, aun así las explicaré de nuevo. Un príncipe está disfrutando de los sentidos, eso es todo, tiene muchas facilidades para el disfrute de los sentidos. De esta forma, su siguiente vida será infernal, porque si eres indulgente en la vida sexual, entonces Krishna te dará facilidades para tener vida sexual tres veces en una hora, tal como las palomas, los monos, los gorriones, ellos son sexualmente muy fuertes. Ustedes lo están viendo, las facilidades son dadas. Así, en la orden principesca, están tras el disfrute de los sentidos. Así que él lo bendijo: “Es mejor vivir para siempre, porque después de tu muerte, no sabes lo que ocurrirá contigo, estás dirigiéndote a tomar una vida infernal. Mejor vivir por algún tiempo y continuar con tu disfrute”. Y muni-putra ma jiva. Brahmacari, trabajando bajo la guía, bajo la estricta guía disciplinaria de su maestro espiritual, él le bendijo, ma jiva: “Tu mejor muere, porque estás entrenado para entrar en el reino de Dios, entonces, ¿para qué tomar tantos problemas? Mejor muere y ve de vuelta a Dios. Ma jiva. Y a un devoto él le bendijo, jiva va maro va: “Mi querido devoto, ya sea que vivas o mueras, es la misma cosa”. Y al carnicero, él lo bendijo, ma jiva ma mara: “No vivas, no mueras”. ¿Qué se puede hacer? Su condición de vida es tan abominable, desde la mañana, él está matando muchos animales, mirando las manchas de sangre, una escena horrible, esto es la visión de su vida. Que vida tan horrible es esa, así que: “No vivas y tampoco mueras”, porque después de la muerte, él va a dirigirse a tantas condiciones infernales, que nadie puede describir. Así que en ambas condiciones, en esta vida y luego de la muerte, su condición es horrible.





Srila Bhaktisiddhanta

De cualquier forma, para el devoto, su aparición o desaparición es la misma cosa. Tal como mi maestro espiritual apareció, en Jagannatha Puri… Él fue el hijo de un oficial del gobierno muy importante, Bhaktivinoda Thakura. Él era un magistrado, un oficial del gobierno. En aquellos días, un magistrado era un importante oficial del gobierno, prácticamente próximo a gobernador. Y Bhaktivinoda Thakura tenía a cargo el templo de Jagannatha. Ese es el sistema en Jagannatha Puri. El administrador a cargo del templo, es el magistrado del distrito. Se estaba realizando el festival de Ratha-yatra, y el carro estaba pasando frente a la casa de Bhaktivinoda Thakura. El nombre de Bhaktivinoda Thakura era Kedaranath Datta. Cuando era magistrado, era conocido como K.N. Datta. Kedaranath Datta. El carro se paró frente a su casa, y en aquel tiempo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, era un niño en el regazo de su madre. La madre tomó la oportunidad de subirse en el carro. Ella era la esposa del magistrado, así que tenía esa facilidad, e inmediatamente la gente le dio paso para subir a la parte superior del carro y colocó al niño a los pies de loto de Jagannatha, habían mucha guirnaldas, y una guirnalda cayó sobre él, Bhaktisiddhanta Sarasvati, bendiciones. Esta es una de… Existen muchas otras cosas.

Cuando era un niño de dos o tres años de edad, comió un mango que estaba guardado para ser ofrecido a la Deidad. Por esto, su padre lo reprendió suavemente: “Oh, tu has hecho algo muy malo, estaba guardado para la Deidad, y tu lo has tomado. Eso no se debe hacer”. El niño tendría dos o tres años de edad. Él tomó esto muy seriamente y nunca volvió a comer mango. Siempre que se le ofrecía mango, él decía: “No, yo soy un ofensor, no puedo comer mango”. Él estaba pensando así, como pueden ver. Nunca en su vida comió mango. Él pensaba que: “Fui un ofensor en mi niñez, por tomar un mango de la Deidad”. Estas son las características de un acarya, ellos enseñan mediante los actos de sus vidas, de que uno debe ser tan determinado, uno no deber ser… Un niño tomó un mango, no hay ninguna ofensa, pero él tomó ese voto.

Otro ejemplo ocurrió en mi presencia. En ese tiempo, nosotros también éramos jóvenes, y uno de mis hermanos espirituales, su nombre es Dr. Oul Bihari Kapoor… ahora está retirado en Vrindavana, lo miré la última vez. Él era un hombre joven y su esposa también era joven. Así que estábamos sentados juntos, hablando con mi Guru Maharaja, y la muchacha propuso: “Mi querido maestro, quiero hablar con usted”. Guru Maharaja dijo: “Puedes hablar cualquier cosas que gustes”. Entonces ella dijo: “Quiero hablar con usted en secreto, no en la presencia de todos”. Mi Guru Maharaja dijo: “No, yo no puedo hablar contigo en secreto. Puedes hablar en presencia de todos mis discípulos”. Incluso aunque esa muchacha era como su nieta por la edad, él rechazó hablar con una mujer joven, en un lugar secreto. Estos son los ejemplos.

Así que, en su vida fue akhanda brahmacari. Bhaktivinoda Thakura tuvo muchos otros hijos, y él fue el quinto hijo, y algunos de los otros hermanos no se casaron, y mi Guru Maharaja tampoco se casó. Desde su niñez permaneció como estricto brahmacari. Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. Y él realizó penitencias muy severas para comenzar este movimiento, un movimiento de alcance mundial, esa fue su misión. Bhaktivinoda Thakura quiso hacer eso. Él, en 1896, Bhaktivinoda Thakura quiso introducir este movimiento para la conciencia de Krishna por enviar este libro, "Shree Caitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos". Afortunadamente, ese año fue mi año de nacimiento y por los arreglos de Krishna, entramos en contacto. Yo nací en una familia diferente, mi Guru Maharaja nació en una familia diferente. ¿Quién sabía que iría a tomar su protección? ¿Quién sabía que yo vendría a América? ¿Quién sabía que ustedes, muchachos americanos, vendrían a mi? Todo esto son arreglos de Krishna. Nosotros no podemos comprender como las cosas van tomando su lugar. En 1936… Hoy es 9 de diciembre de 1968, esto significa 32 años atrás. Yo estaba en Bombay realizando algunos negocios. Todo fue repentino, quizás en este día, entre 9 o 10 de diciembre. En ese tiempo, mi Guru Maharaja estaba un poco indispuesto, y se encontraba en Jagannatha Puri, en la playa. Yo le escribí en una carta: “Sus otros discípulos, brahmacaris, sannyasis, le están rindiendo servicio directo, y yo soy un hombre casado. Yo no puedo vivir con usted, no puedo servirle adecuadamente, entonces, yo no se cómo servirle”. Simplemente con la idea de servirle, ¿cómo puedo servirle seriamente? La respuesta estaba fechada 13 de diciembre de 1936. En esa carta él escribió: “Mi querido tal y tal, soy muy afortunado de recibir tu carta. Pienso que tu debes tratar de impulsar nuestro movimiento en inglés”. Éste fue su escrito. “Y esto será bueno para ti y para las personas que te ayudarán”. Esa fue su instrucción. Y entonces, en 1936, el 31 de diciembre, -esto significa que él escribió esta carta afortunadamente, antes de su partida- él se fue. Pero yo tomé esa orden de mi maestro espiritual muy seriamente, pero yo no pensé que iría a hacer tal y tal cosa. En ese tiempo yo era un hombre casado, pero estos son los arreglos de Krishna. Si tratamos estrictamente de servir al maestro espiritual, a su orden, entonces Krishna nos dará todas las facilidades. Ese es el secreto. Aunque no había muchas posibilidades, nunca lo pensé, pero lo tomé seriamente por estudiar el comentario de Visvanatha Cakravarti Thakura en el Bhagavad-gita. En el Bhagavad-gita, el verso vyavasayatmika –buddhir ekeha kuru-nandana [Bg. 2.41], en relación con este verso, Visvanatha Cakravarti Thakura, da su comentario, de que debemos tomar las palabras del maestro espiritual como nuestra propia vida y alma. Debemos tratar de llevar a cabo las instrucciones, las instrucciones específicas del maestro espiritual, muy rígidamente, sin cuidar por el beneficio o la pérdida personal.

Así que traté un poco en ese espíritu, y él me ha dado todas las facilidades para servirle. Desde que llegué a este lugar, he venido en la vejez a su país, y ustedes también están tomando este movimiento seriamente, tratando de comprenderlo. Tenemos ahora algunos libros. Así que tenemos una pequeña base de este movimiento. Ahora, en esta ocasión de la partida de mi maestro espiritual, estoy tratando de hacerlo como él lo haría, similarmente, yo también les pido a ustedes de ejecutar la misma orden. Yo soy un hombre viejo, puedo irme en cualquier momento. Esa es la ley de la naturaleza. Nadie lo puede evitar. Eso no es muy sorprendente. Mi requerimiento a ustedes, en este auspicioso día de la partida de mi Guru Maharaja, es al menos extender lo que han entendido de la esencia del movimiento para la conciencia de Krishna. Deben tratar de impulsarlo. Las personas están sufriendo por la necesidad de esta conciencia. Y nosotros diariamente oramos acerca de los devotos,


cita:
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vancha-kalpatarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah

Ofrezco respetuosas reverencias a todos los devotos vaisnavas del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas.
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Un vaisnava, un devoto del Señor, su vida está dedicada para el beneficio de las personas. Ustedes lo saben –la mayoría pertenecen a la comunidad cristiana- como el Señor Jesucristo, él dijo, que por sus actividades pecaminosas, él mismo se ha sacrificado. Esa es la determinación de un devoto del Señor. Ellos no se cuidan por su comodidad personal, porque ellos aman a Krishna o Dios, por lo tanto, ellos aman a todas las entidades vivientes, porque todas las entidades vivientes están relacionadas con Krishna. Similarmente, ustedes deben amar. Este movimiento para la conciencia de Krishna significa volverse vaisnava y sentir por la humanidad sufriente. Pero sentir por la humanidad sufriente, hay diferentes ángulos de visión. Algunas personas están pensando en el sufrimiento de la humanidad desde el concepto corporal de la vida. Algunas personas están tratando de abrir hospitales, para dar alivio a la condición enferma. Algunas personas están tratando de distribuir alimentos en países o lugares pobres. Estas cosas ciertamente son muy buenas, pero el real sufrimiento de la humanidad es debido a la falta de conciencia de Krishna. Estos sufrimientos corporales son temporales, y no podemos detenerlos, porque esa es la ley de la naturaleza. Supongamos que ustedes realizan alguna distribución de alimentos en algún país pobre, eso no significa que esa ayuda soluciona el problema completo. El real trabajo de beneficencia, es invitar a cada persona a la conciencia de Krishna. Tan pronto como vengan a la conciencia de Krishna… El mismo ejemplo, yo les he dado varias veces, el hijo de un hombre rico está vagabundeando por la calle, olvidando las opulencias y propiedades de su padre. Y algunas persona, por simpatía, le dan algún alimento. Pero alguna otra persona le dice a él: “Oh, mi querido muchacho, yo te conozco. Yo se que tú eres el hijo de tal y cual hombre rico. ¿Por qué estás vagabundeando en la calle? Ven, yo mismo te llevaré con tu padre”. Así que si ese hombre gentil lleva al muchacho de vuelta con su padre, el padre estará alegre y el muchacho heredará la propiedad de su padre, y todo su problema de la vida se resuelve. Éste es un buen ejemplo. Similarmente, todas las entidades vivientes, están vagabundeando dentro de este universo, en diferentes cuerpos, en diferentes planetas, y desde tiempo inmemorial, sin saber que ellos pertenecen al reino de Dios, que es el hijo directo de Krishna, de Dios, que Krishna es el propietario de todo, y él puede disfrutar la propiedad de su padre, y estos problemas de la vida condicionada material, automáticamente se resolverán. Tal como si ustedes se volvieran hombres ricos, si pudieran poseer millones de dólares, entonces automáticamente su pobreza se resuelve. Similarmente, si ustedes se vuelven conscientes de Krishna, si actúan en esa forma, todos los demás problemas de la vida condicionada material, se resolverán.

Éste es un movimiento muy bueno. Aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah [Bg. 18.66]. El Bhagavad-gita dice, el Señor dice, que el sufrimiento de las personas es debido a las actividades pecaminosas. La ignorancia. La ignorancia es la causa de todas las actividades pecaminosas. Es como un hombre que no sabe. Supongamos que un forastero como yo viene a América, y si él no sabe… Porque en India… Es como en su país, el auto es conducido por el lado derecho, en India, yo lo he visto en Londres también, el auto es conducido por el lado izquierdo. Si suponemos que él no lo sabe, y conduce el auto por el lado izquierdo y causa un accidente, y es tomado por la policía, y dice: “Señor, yo no sabía que aquí los autos son conducidos por el lado derecho”, eso no lo excusa, la ley le castigará. La ignorancia es la causa de romper la ley, o de las actividades pecaminosas. Y tan pronto como usted comete una actividad pecaminosa, tiene que sufrir el resultado. Todo el mundo está en ignorancia, y debido a la ignorancia, está implicado en muchas acciones y reacciones, ya sean buenas o malas. No hay nada bueno dentro de este mundo material, todo es malo. Nosotros hemos fabricado algo bueno y algo malo. Aquí… Porque en el Bhagavad-gita, podemos entender que este lugar es duhkhalayam asasvatam [Bg. 8.15]. Este lugar es miserable. Así que cómo podemos decir, en una condición miserable: “Esto es bueno” o “Esto es malo”. Todo es malo. Aquellas personas que no conocen la condición material de la vida, fabrican algo: “Esto es bueno, esto es malo”, porque no saben que todo aquí es malo, nada bueno. Se tiene que ser muy pesimista de este mundo material, entonces se puede hacer avance en la vida espiritual. Duhkhalayam asasvatam. Este lugar está lleno de miserias, y si lo estudian analíticamente, encontrarán simplemente situaciones miserables. Por lo tanto, todo el problema es que debemos abandonar nuestra condición material de la vida, y en conciencia de Krishna, debemos tratar de elevarnos a la plataforma espiritual, y desde ahí ser promovidos al reino de Dios, yad gatva na nivartante tad dhamam paramam mama [Bg. 15.6], donde yendo, nadie vuelve a este mundo miserable, y esa es la morada suprema del Señor.

Existe una descripción en el Bhagavad-gita. Este movimiento para la conciencia de Krishna es autorizado, muy importante, ahora ustedes, muchachos y muchachas americanos, que están tomando este movimiento, por favor, tómenlo muy seriamente y… Esa es la misión del Señor Caitanya y de mi Guru Maharaja, y nosotros también estamos tratando de ejecutar la voluntad de la sucesión discipular. Ustedes han venido ante mí para ayudarme. Yo les pido a todos, yo me iré pero ustedes vivirán. No dejen de impulsar este movimiento y serán bendecidos por el Señor Caitanya y Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada.

Muchas gracias. (fin)

Original de www.isvara.org/es

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